Just Response to unjust criticsm of Tablighi Jamaat:Yusuf Ibn Isa Al-Malahi

Shaykh Yusuf Ibn Isa Al-Malahi (HA)


Thereafter...Indeed objections are being raised on the Tableeghi Jamaat and arguments (back and forth) are being thrown and amongst those who are objecting, some are those who are well-wishers to the Ummah but they have not adopted the way of justice and reformation in favour of the (Tableeghi Jamaat) and they have issued a judgement that Jamaat is far and deviant from the ways of Sayyidina Rasul-ullah (Sallaho Alaihe Wassallam) and his companions (RA) and they have made vile accusations on each and every individual belonging to Jamaat and they have negated even their virtuous acts and good deeds and some amongst the critics have even crossed the limits and linked those of Tableegh with deviant and heretic sects. These people are bent upon destruction (what they consider construction) and they are engaged in evil (what they consider as good) and the example of these people is that of a man who saw a tall magnificent building with a solid foundation, capable of benefit and goodness but it had some deficiencies and needed some repair but that men decided to uproot the building (instead of making minor repairs) and he demands the residents and occupants to leave the building and he doesn’t even have the intention to make a better building (in its place) or make a better building (close to it)! So I decided to write this treatise so that some of the qualities of workers of Tableeghi Jamaat can be highlighted and I don’t consider some of the workers free from mistakes and errors and I appeal to my Muslim brothers to work with them for their and the reformation of others. Those who are objecting to them are also not free from some of those errors and verily errors are highlighted for the one who engages (in work) for the one who closes the door of his house and remains indoors his errors will be hidden but it doesn’t mean that they don’t exist and the errors (of a person) are becoming visible because he is busy in action and engaged in Dawah. In addition, those errors (of Jamaat) which are being highlighted are not so prominent (and visible) that they are not present in other groups and even if they are then it becomes our duty to work to eradicate them and to cooperate with (them)as a believer is like a mirror for another believer and wishing a believer well is what is incumbent upon us. I have titled this treatise as “Islah Wal-Insaaf, La-Hadam Wala-Ait’saaf” and seek the Mercy and benevolence of Allah (SWT) that he (SWT) makes it beneficial and makes it sincere (and exclusive) for Him (SWT) and that He (SWT) reforms the condition of the believers and joins their hearts upon the truth, guidance and Dawah towards the Path of Allah (SWT).


All praise belong to Allah (SWT), the Lord of the worlds and salutations upon the best of Prophets & Messengers, our Nabi (Sallaho Alaihe Wassallam) and his family and his companions, thereafter...

I had the opportunity to review a compilation (of various writings) entitled, "Haqaiq Un Jamaatut-Tableegh" and before embarking upon discussing some of its constituents and highlighting some of its errors I would like to bring certain facts to the attention of esteemed readers from which many people are heedless. So understand! That to investigate and research news is a basic principle of Shariah and its injunction is plainly stated in the Qur'aan & Sunnah as Allah (SWT) states:
[49:6] O you who believe, if a sinful person brings you a report, verify its correctness, lest you should harm a people out of ignorance, and then become remorseful on what you did.
And Allah (SWT) states:
[4:94] O you who believe, when you go out in the way of Allah, be careful...

Sayyidina Abu Hurairah (RA) narrated that Sayyidina Rasul-ullah (Sallaho Alaihe Wassallam) said, "It is enough falsehood for a person to transmit everything he hears." [Muslim]

It is so because many people merely accept everything they hear or read and don't endeavour to investigate (its truth) and establish its authenticity and forget to act upon this basic principle which Allah (SWT) has commanded since those from amongst the Jinn and humans who are influenced by Shaytaan are busy in spreading falsehood and thus abandoning this basic principle enables many from amongst the people to abandon the truth and adopt falsehood until they begin to establish the realities of their lives upon falsehood and this has resulted in hatred, enmity and ill feelings between sons of Adam. These naive people will continue to harbour ill feelings towards Musliheen (those who attempt to make peace and reconcile) and good feelings towards Mufsids (those who attempt to spread vice and corruption) if they continue on their path of accepting everything (as truth) they read or hear.
How much blood has been shed, how many idols have been worshiped as a consequence of accepting random speeches and writings as truth? Similarly, some placed their belief in those in the grave that they can benefit or harm besides Allah (SWT) so innovations and baseless customs became widespread amongst them until devotion, humility, prayers, asking for help and even acts of worship were directed deities (other than Allah (SWT)) even though there is none worthy of worship besides Allah (SWT), Alone & Al-Mighty.
These thoughts compelled me to summarise these words lest someone develops ill feelings towards those who are engaged in work (of Tableegh) after reading "Haqaiq Un Jamaatut-Tableegh". In addition, one of my friends and companions (in Islam) requested me to warn others about the errors in the fore mentioned compilation and if this brother wouldn't have insisted on exposing the truth and highlighting the falsehood I perhaps wouldn't have engaged myself in this endeavour. May Allah (SWT) reward him from me and those of Islam. Indeed there are errors in "Haqaiq Un Jamaatut-Tableegh" and although we have Husnud-Dhun towards those who complied it that they must have meant Khair (good) during its compilation because our Husnud-Dhun is in accordance to the statement of Sayyidina Umar (RA):
As long as you continue to ascribe the works of a believer towards Khair (goodness) then don't ascribe it to evil.
But it is possible that a person may intend good but make an (earnest) mistake and that's why Sayyidina Abdullah Ibn Masood (RA) said:
Many amongst the people intend to perform goodness but don't achieve it.
I don't intend to refute every trivial or detailed allegation in the compilation because this will necessitate a lengthy (counter compilation) so we will suffice with refuting some of its points although these are not hidden from those who reflect, ponder and research. The salient errors of the compilation are as follows:

1The charge of falsehood is comprehensively applied on the whole Jamaat and there is no doubt that this isn't correct because every fair minded individual who has knowledge of this Jamaat knows (with certainty) that many from the Jamaat are free from the innovations and futilities which have been alleged! In fact anyone who walked with this Jamaat and remained free from the trappings of the Nafs (ego) cannot prove any of the allegations and matters which the Scholars unanimously deem to be against Shariah. To suspect that since these Jamaats are coming from lands which have practises associated with innovations, Shirk and misguided Sufi practises those who are in the Jamaat must also have done Bay'ah on the hands of deviant Mashaykh is blameworthy and far from reality! In fact it can't even be established that everyone in Jamaat has even made Ba'yah (to anyone)! Know that suspicion is not beneficial compared to reality!

2Second error is that those made the compilations have stripped the Jamaat of all goodness and this is not fair and they have written as if those (in Jamaat) are devoid of all good qualities and thus those who wrote didn't walk on the path of fairness and justice, the path of those who described the good and bad (both) amongst them. In fact some have gone so far ahead that they declared candid, open and blatant Kuf'r on them (see page 4):
Shaykh Abdullah Ibn Saad Li Al-Abd Al-Ghamidi (HA) in Masajid, in Haram (Al-Makki), in gatherings of Dhik'r and in other gatherings openly pronounced Kuf'r on them and this was 5 years ago and whoever I met from Madinatul-Munawarra, mentioned it"
Scholars and Students of knowledge from Saudia who accompany (the Jamaat) in their free time and provide Nusra (assistance to them) indeed their intention is to assist the truth, spread Tawheed, counter Shirk, innovations and sins because those who know acknowledge that Tableeghi Jamaat performs the work of Dawah with Hikmah (wisdom) and words of wisdom and eloquence and refrain from all those action which have the potential to alienate (others) and spread hatred for Islam. They may delay (and defer) chastisement on certain evil but it doesn't mean that they accept the evil but seek the right opportunity to uproot the evil! The purpose of Dawah is to snatch people from sins, innovations and misguidance and bring them towards Tawheed & Islam through words of wisdom and eloquence and they attempt to make those (absorbed) in sins companions in their work (of Dawah) until those who oppose and those who support witness that those who were immersed in sins, crimes and opposition of sin and those who were a headache (to the Government) sat in the company of these people (of Jamaat) and they spent time in good and conducive (environment) and they changed! They became those who invite towards Qur'aan and Sunnah and became eager to sacrifice their life, time and wealth in the path of Allah (SWT) in Dawah.
Thus in the light of aforementioned details, how can one entertain evil intentions about those who travel with them (Tableeghi Jamaat) or those who assist them and how can one slander them that they are assisting in (spreading) innovations and misguidance. In fact, why not have good intentions about the Scholars and students of knowledge who are travelling with them that they want to reform the Ummah and want to assist the truth. Is it permissible intellectually and according to Shariah that we insult (and demean) those who are engaged in Dawah (of religion) simply because some of them come from countries in which innovations and absurdities are prevalent? Why shouldn't be walk on the Dhahir (apparent) as found in the authentic Athar of Sayyidina 'Abdullah ibn 'Utba ibn Mas'ud (RA) when he reported that he heard Sayyidina 'Umar ibn al-Khattab (RA) say, "Some people were dealt with by the revelation in the time of the Messenger of Allah, may Allah bless him and grant him peace. The revelation has ceased. Now we deal with you according to what is clear to us from your actions. If anyone shows us good, we trust him and honour him. We know nothing of his inward. Allah will call him to reckoning in respect of his inward. If anyone shows us evil, we do not trust him and do not believe him, even if he says that his inward is good." [Bukhari]

Similarly, it has been narrated in the tradition concerning Sayyidina Usama Ibn Zaid (RA) that when he killed a man despite reciting the Kalima, Sayyidina Rasul-ullah (Sallaho Alaihe Wassallam) chastised him by stating that we will judge upon the apparent and leave the matters of the heart to Allah (SWT).
There are many authentic traditions which instruct us that we should judge matters on the apparent and also make decisions based on the apparent and similar is the statement of Sayyidina Umar (RA) in which he instructs the believers not to interpret the sayings and actions of one's brothers on the evil until it can be interpreted upon the good and the objections of many of upon Tableeghi Jamaat are based on suspicion when Allah (SWT) categorically states:
[49:12] O ye who believe! Avoid suspicion as much (as possible): for suspicion in some cases is a sin...
[10:36] ...Surely, conjectures are of no avail in the matter of truth at all...
[It is narrated in Bukhari & Muslim on the authority of Sayyidina Abu Hurairah (RA) that Sayyidina Rasul-ullah (Sallaho Alaihe Wassllam) stated, "Beware of suspicion, for suspicion is the worst of false tales; and do not look for the others' faults and do not spy..."
Some have objected that these people believe in Nazar & Niyaz of the graves and confirm innovative Ziyaraat but we are not aware of these and if such matters are proven (conclusively) then we declare our explicit disapproval from it and anyone who has witnessed any of these matters then it is incumbent upon him to oppose it and it will not be permissible for him to stay silent (over it).
Another error in these compilations (of refutation) is that whenever the writers witnessed an error in an individual they issued a judgement on the entire Jamaat although this (behaviour) is against the Shariah to condemn an entire group based on individual errors. We should not blame the whole when part is at fault, in other words it's not permissible for us to issue a general ruling (of condemnation) when certain people of knowledge or even common individuals make a mistake and we don't consider everyone in the Jamaat to be free from error and just as normal humans make mistakes and commit errors so do the people (in Jamaat), we even go further and say that just like we can't condemn the whole Jamaat based on the errors of a few we also can't claim that they are all free from errors and mistakes. We even say that it is possible that some of the individuals may be committing some of these mistakes (in private) but we cannot decisively confirm or deny these (private) matters without knowledge and we certainly can't blame the whole Jamaat for these individual actions. The blameworthy traits which have been mentioned in these compilations (against the Jamaat) if they are found in individuals then we announce our disapproval from these (traits) and we make dua that Allah (SWT) assist those who have the intention of reformation to convert these blameworthy traits into praiseworthy ones. But, I would still like to ask those (who object) that aren't the brothers of Jamaat believers? Is "sincere advice" towards them not an obligation as narrated in the tradition of Sayyidina Rasul-ullah (Sallaho Alaihe Wassallam)? Lets assume for a moment that these absurdities which are being described are actually present in Jamaat so what should be done? Would it be permissible to simply leave them to it (with these vices)? Is it not an obligation upon Scholars and students of knowledge to show them the straight path and to make them act upon the Book of Allah (SWT) and the Sunnah of Sayyidina Rasul-ullah (Sallaho Alaihe Wassalam) and for them to avoid the path of innovations? And when some from amongst the Scholars and students of knowledge join them (to reform them) is it permissible for others to believe that they have deviate from the path (of guidance) and joined them in their misguidance? Do our brothers who object believe that Dawah is dependent upon insulting and castigation people (of Jamaat) and to slander them with accusations of Kuf'r and heresy? Do they believe that their responsibilities are fulfilled with these accusations?
Tableeghi Jamaat consists of all groups of Ahlus-Sunnah Wal-Jamaah despite differences amongst them in Manhaj, countries, colour, languages and there are Arabs amonst them as well as Non Arabs.
When we are visited by brothers from lands in which a large number consider us Kaafir because of our following of Imam Muhammad Ibn Abdul Wahab (RA) and due to hate and discrimination are unwilling to listen to us and these brothers open their bosoms for us and say that we are indeed the people of Tawheed and the best of believers and progeny of the companions of Sayyidina Rasul-ullah (Sallaho Alaihe Wassallam) and they ask us to cooperate with them in spreading Islam & Tawheed and at the same time admit to their lack of knowledge and are willing to accept the truth so what is our obligation towards them? Should we say to them that you are Kaafirs and polytheists so leave? Should we say that we don't want to walk with you (in the path of Allah (SWT)) and we don't want to assist you because your lands are infested with Shirk, innovations and idolatry even though they are asking us to come to their lands and willing to learn (from us) and adopt our (ways) which are according to Shariah?
Tableeghi Jamaat has a set methodology which is based upon the principles present in the Qur'aan and Sunnah and they follow these principles which are based on Tawheed, correct (acts of worship), Dawah and necessities of the religion. They have deferred issues which may cause animosity and disrespect towards Scholars (or evil) and rulers so that dissension doesn't spread amongst the Jamaat but it doesn't mean that they reject the (nature of) evil rather Dawah is accepted due to softness (in their approach) as Sayyidina Rasul-ullah (Sallaho Alaihe Wassallam) has stated that Allah (SWT) likes those with softness and prefers softness and blessings are granted on softness which are not granted with harshness and there are other narrations on the subject as well.
It is from the administrative methodology of Dawat & Tableegh for these people (of Jamaat)to request from others to spare some of their time and accompany them depending on their circumstances in order for new comers to be affected by the righteous environment, and for them to be affected by the qualities of religions and for them to engage in righteous deeds in their free time so that it becomes easier for them to let go of their sins, thus they regard this going out as a way for their (personal) reformation and that of others and you will notice that due to this system and methodology the lives of many have been transformed and eventually many who were far from the religion become its Da'ees.
It becomes apparent from the criticism (towards Tableeghi Jamaat) of our brothers that they think that the correct methodology for Dawah is the one based on harshness, strict measures and softness and conciliation shouldn't be adopted towards those (being invited) and they consider adopting softness and conciliatory attitude to be against wisdom and they expect everyone to agree with them and those who disagree are labelled to be as careless in forbidding the evil. We wish for such people to understand and accept the soft, lenient and conciliatory approach of their (Tableeghi) brothers because when Allah (SWT) sent Sayyidina Musa (AS) to Fir'aun he was commanded:
[[20:44] So speak to him in soft words. May be, he accepts the advice or fears (Allah).
And Allah (SWT) states:
[16:125] Invite (people) to the way of your Lord with wisdom and good counsel. And argue with them in the best of manners...
[3:159] So, (O Prophet) it is through mercy from Allah that you are gentle to them. Had you been rough and hard-hearted, they would have dispersed from around you...
Narrated by Aisha: Allah's Apostle (peace be upon him) said: Kindness is not to be found in anything but that it adds to its beauty and it is not withdrawn from anything but it makes it defective. [Muslim]
We wish that they would given benefit of the doubt to their brothers (of Tableegh) because they have established their work on a certain methodology based on Ijtehad and one of the errors (in criticism) is that they have become despondent in the reformation of Tableeghi Jamaat and consider the allegations (levelled against Tableeghi Jamaat) as facts and those who are assisting them (in their work) to be lenient. We say that indeed those with Tableeghi Jamaat have the intention to assist in the truth (which is with them) and they have the intention to destroy the falsehood and they have the intention to strengthen the Aqeedah in the hearts of those who accompany them and to prevent deviance from it. Our UIamah have varying opinions about the Tableeghi Jamaat:
Some amongst them consider it permissible and correct to assist in the truth, spread the Sunnah, attempt to reform the situation of the believers, and to clearly point out the distinction between the correct and the incorrect Aqeedah and to address (to reform) matters against the book and the Sunnah which become apparent and to consign matters which are hidden (from us) to Allah (SWT) as it is not permissible for us to judge upon matters which don't become apparent to us. This work (of Tableegh) has been affirmed by our Shaykh Muhammad Ibraheem Aal-Shaykh (RA) and our Shaykh Abdul-Aziz Ibn Baz (RA) and other Ulamah who have an interest (in knowing) the situation of (this) Jamaat and that of general Muslims.
Anyone who ponders upon the matter of Tableeghi Jamaat will learn that these people only desire what is good for themselves and for the believers through their Dawah and they desire nothing but reformation through their effort. They are not exempt from error but they are satisfied that they are treading the path of truth and they give Dawah for people to tread the path of the book and Sunnah and to tread the path of Salaf (As-Saliheen) and why shouldn't it be when they proclaim and announce:

"O people! Our success in this world and the next is in obeying the commands of Allah (SWT) and the way of Sayyidina Rasul-ullah (Sallaho Alaihe Wassallam)"

Indeed I and many others know that some people who had deviated from the guided path and not only strayed away from the circles of (Islamic) knowledge and reformation but entered into the lethal bounds of heresy were affected by these Jamaats and after spending some time with them their lifestyles changed and they entered Islamic institutes and groups and became students (of Scholars) and read those works (of Dawah) which were printed by the adherent of Shaykh Muhammad Ibn Abdul-Wahab (RA). Indeed, many amongst those who have accompanied them get affected and when they return they are affected and attracted by the lives of Sayyidina Rasul-ullah (Sallaho Alaihe Wassallam) and his companions and very few return unaffected. In addition, of all the times in which I have gone out with them I have not seen anything which is contrary to the interpretation of "There is no deity except Allah (SWT)" and I have not heard anything from those students (of knowledge) in Saudi cities who have gone out with them which is contrary to the Aqeedah of Shaykh [Muhammad Ibn Abdul-Wahab] (RA) and the discourses (All Praise be to Allah (SWT)) evolve around Tawheed and that worship should be made exclusive to Allah (SWT) alone, and it doesn't mean matters are restricted to accepting the Lordship of Allah (SWT) [Rubobiyah] that Allah (SWT) is one because the pre-Islamic (Arab) polytheists also accepted it but they included others in acts of worship (thus denied Tawheed Uluhiyyah) so their prostrations, offerings etc were also for others (in addition to being for Allah (SWT)), thus the pre-Islamic (Arab) polytheists didn't accept Uluhiyyah along with Rubobiyah and thus were declared polytheists. Thus our brothers who go out with (Tableeghi Jamaat) and assist them amongst other issues also advise and discuss these matters contrary to those who have pointed out (in their writings) that Tableeghi Jamaat neglect and only discuss Rubobiyah. I say, indeed that sometimes Tableeghi Jamaat don't exclusively use the terms and point out that this is Rubobiyah and this Uluhiyyah but these people describe, explain and expound upon the intention behind them because sincerity of intention (and exclusion towards Allah (SWT)) is part of their principles and it is indeed Uluhiyyah and all matters should actions of the bondsmen should be exclusive towards Allah (SWT) and when you go out of them you will notice that their invocations and acts (of worship) don't extend beyond the bounds of Uluhiyyah and they are extremely desirous that their actions must conform to the sayings and actions of Sayyidina Rasul-ullah (Sallaho Alaihe Wassallam) and to deviate from it (at all).
[2:269] He gives wisdom to whom He wills...
Those who spend time with these Daees, becomes familiar with their circumstances, recognises their methodology, if not overcome with the desires of the Nafs and external factors and is desirous (to seek) the truth will witness many astonishing matters e.g. how Eemaan is strengthened and how people accept their words so his heart shouldn't have any doubt that Allah (SWT) has granted Hikamh in their Dawah. It is from wisdom that sincere intention should be made and some time should be spared from daily chores of life to seek the pleasure of Allah (SWT) and to seek permanent abode of the hereafter and to seek personal reformation (and that of others) and alongside it sincerely beg and beseech Allah (SWT) to grant us and the whole Ummah, guidance. It doesn't mean that those going in the path of Allah (SWT) abandons his family and children or opposes the parents or disregards his livelihood but he organises his affairs just like a businessman or the one travelling (for medical treatment) arranges his program (when travelling). There are (many) who are unfamiliar with this work even amongst practising Muslims and they look at this (going out) in astonishment and consider this an innovation in religion and a waste of time, when in reality this is neither a waste of time nor an innovation. In fact this (methodology) is based on wisdom which is necessary for the reformation of the believers because going out is hard against the Nafs because this work requires certain sacrifices which are to endure hardships by letting go of comforts and to separate oneself from family (and loved ones) and to endure the sacrifice of wealth, time and effort. The purpose of this work is that the one going out in the path of Allah (SWT) should perform Jihad against his Nafs, Shaytaan and this world (Dunya) until this religion and hereafter becomes dearer to him and the pleasure of Allah (SWT) becomes foremost. Sayyidina Rasul-ullah (Sallaho Alaihe Wassallam) endured a lot of hardship during this (Dawah) trip to Taif, and 70 of his Qari companions who were sent to various Arab tribes for Dawah were murdered (by deception)
[9:122]...So, why should it not be that a group from every section of them goes forth, so that they may acquire perfect understanding of the Faith, and so that they may warn their people when they return to them, so that they may take due care (of the rules of Shariah ).
The work of Dawah & Tableegh is Jihad
What Imam Ibn Qayyim (HA) stated can be summarised as follows:
Indeed, Jihad includes many matters but the foremost amongst them are four namely Jihad against Nafs, Jihad against desires, Jihad against Shaytaan and Jihad against this world (Dunya) and when a believer overcomes these then he overcomes the (external) enemy and when these things overcome a man then the (external) enemy overpowers the man.
We must admit the fact that the creed of many inhabitants of our area (Saudi Arabia) is safe from the deviancy which has afflicted the people of innovation such as seeking assistance from Prophets, Awliya, the pious and inhabitants of the grave and they are protected from many such innovations and absurdities but it must be said (with regret) that there are many amongst us who have preferred this world (Dunya) over the hereafter and have made their desires their deity (despite knowledge) and they have no regard in making friendship (with the enemies of Allah (SWT) and His religion) until the most profound characteristic of faith which is love and hate for the sake of Allah (SWT) has become weak in their hearts and many of us have left the (correct) path of encouraging good and forbidding evil and foundations for worship which is extreme love, affection and humility (servitude) towards Allah (SWT) has become weak in their hearts and we must accept the bitter truth that these are present amongst us and in other Islamic countries in addition to these weakness, innovations and absurdities are also prevalent so we must consider the Quraanic principle:
[5:2] ...Help each other in righteousness and piety...

Indeed, human weakness are part of our nature but men are also bestowed with goodness as well as omissions and when cooperation is made the Da'ees of this country and (those) countries then benefit will be achieved and goodness will spread because every Da'ee has some qualities and some discrepancies and when we meet (each other) in the fields of Dawah (towards Allah (SWT)) and the path of goodness then discrepancies will be eliminated or at least minimised and it is not hidden that many who consider themselves upon the truth (and others upon falsehood) their error becomes manifest upon them when they meet (those upon the truth). I would like to end my treatise by briefly describing the methodology of (this) Jamaat, their Dawah primarily revolves around six fundamental principles:

1The reality of faith and Kalima (of Shahada)

2Devotion and concentration in Salah

3(Islamic) knowledge & Dhikr (remembrance of Allah (SWT))

4Honouring the believers

5Sincerity of intention

6Dawah (invitation) and Tabligh (conveyance)

These fundamentals are not meant to be (merely) memorised but the intention is that these fundamentals should becomes attributes in the tongue, hearts and the limbs and it is to achieved by sparing some time to go in the path of Allah (SWT) for them to become manifestations in the internal and external aspects of life and however is endowed with the real manifestations of these fundamentals then indeed the manifestations of Sayyidina Rasul-ullah (Sallaho Alaihe Wassallam) and his companions (RA) will enter his life. These fundamentals are chosen because as it is not hidden from those who ponder that these are always needed and it is from the reality that it is difficult to attain the qualities of Jamaat by anyone except that he accompanies them for a long period (with the intention of benefit) and his heart is devoid of desires of the Nafs and in the path of Allah (SWT) they spend their time in 4 (four) activities:
1Dawah towards Allah (SWT)

2Teaching & leaning (of Islam)

3Acts of worship

4Service (of others)

None has the power to truly and fully know, ascertain and understand the methodology of the Jamaat and to know their principles and fundamentals which are extracted from the book and the Sunnah and ways which they act upon unless he accompanies them (for sometime) and spends time with them until he gains an insight and if he decides to ground his judgement on hearsay then his judgement will be flawed. Why? Because the basis is devoid of (firm) foundation and facts when the affairs of the Jamaats and those who participate in it are clear and manifest in front of peoples' eyes:
Despite cultural, methodological and other differences these people of Tableegh always ask other believers to join them in their work (of Dawah) and to inform them of their shortcomings so they can reform (themselves):
"The word of wisdom is the lost property of the believer, so wherever he finds it he has a better right to it." [Tirmidhi]
I beseech & invoke Allah (SWT) that he may penetrate the words of guidance in our heart and to protect us from the evils of the Nafs and to make truth appear as truth and for us to follow it and to make evil appear as evil and the ability to abstain from it and not to make it ambiguous for us because we will be misguided (due to its ambiguity) and to assist his religion and to surmount his Kalima and to give us all the ability to assist in his religion.

إصلاح وإنصاف لا هدم ولا إعتساف

سماحة الشيخ يوسف بن عيسى الملاحي
حفظه الله تعالى

المكتبة المحمدية
86-1 كشمير رود  محمد آباد
فيصل آباد * باكستان

صل على محمد وعلى آل محمد
كما صليت على ابراهيم وعلى آل ابراهيم
انك حميد مجيد
بارك على محمد وعلى آل محمد
كما باركت على ابراهيم وعلى آل ابراهيم
انك حميد مجيد
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله الذي جعل كتابه العزيز وسنة نبيه الكريم     ميزانا يبين لنا صحيح القول والعمل وفساده , واشهد ان لا اله الا الله وحده لا شريك له في ذاته ولا في اسمائه وصفاته , ولا في ربوبيته وتصرفاته , ولا شريك له في الوهيته وعباداته وصلى الله وسلم على خير خلقه , المبعوث رحمة للعالمين , وحجة للمؤمنين وحجة على الكافرين , وعلى آله واصحابه الذين كانت اعمالهم واقوالهم تطبيقا لكتاب ربهم وسنة نبيهم     ورضي الله عنهم وارضاهم اجمعين .
أما بعد :-
فقد كثر الخوض والقيل والقال والوقوع في جماعة التبليغ , وهؤلاء الخائضون والواقعون فيهم كثير ، منهم يريدون الخير والنصح للأمة ، ولكنهم لم يسلكوا طريق الإصلاح والإنصاف في حقهم ، فقد وصفوهم بالبعد والإنحراف عن منهج الرسول   ومنهج أصحابه الكرام رضي الله عنهم ، وألصقوا التهم السيئة بكل أفراد الجماعة ، وأنكروا جميع ما لهم من الحسنات والإحسان ،وبعضهم بالغ حتى نظمهم في سلك الفرق الخارجة عن دائرة الإسلام ، وهم بهذا الأسلوب الشائن كأنهم يريدون أن يهدموا من حيث يظنون أنهم يبنون ، ويسيئوا من حيث يظنون أنهم يحسنون .
فما أشبههم بمن رأى بيتاً عالي الذرا ، متين البناء ، في أحسن ترتيب وبهاء جميل المرافق كامل المنافع ، إلا أن به قليلاً من العيوب والخلل والنقص ، في حاجة شيء من الترميم ، ولكن بدل أن يقوم عليه بالإصلاح ويجتهد في إزالة ما به من عيب ونقص وخلل ، ظل يحاول أن يقوضه من أساسه ويطالب سكانه بالخروج منه وهجرانه ، وهو مع ذلك لا يريد أن يقيم على إنقاضه بيتاً أمثل منه ، ولا يفكر أن يبني بجواره بناءً أحسن منه سالماً من النقص والعيوب .
فلذلك كتبت هذه الرسالة مبيناً بعض حسنات منهج الجماعة في الدعوة ولم أبرئهم من وجود السيئات والأخطاء في كثير من أفراد تلك الجماعة .
وإنني أهيب بإخواني المسمين جميعاً أن يقوموا معهم ويصلحوا أنفسهم وغيرهم ، وهل هؤلاء الذين يصفونهم بالعيوب مبرؤون منها إذ أن من المعلوم أن من قام بالعمل واشتغل بالدعوة لا بد أن تنكشف له عيوب كانت بالأمس خافية ، وأما من قعد في بيته وأغلق عليه بابه فلا يرى الناس له عيباً
على أن الأخطاء المنسوبة للجماعة ليست ظاهرة كما أنها ليست موجودة بكل الجماعة ، وعلى فرض ظهورها يجب العمل والتعاون على إزالتها ، فالمؤمن مرآة أخيه ، والنصيحة للمسلمين مفروضة ، وسميت هذه الرسالة ( إصلاح وإنصاف ، لا هدم وإعتساف ) .
هذا ! وأسأله تعالى بمنه وكرمه أن ينفع بها ويجعلها خالصة لوجهه الكريم ، وأن يصلح أحوال المسلمين ويجمع قلوبهم على الحق والهدى والدعوة إلى سبيله وصلى الله عليه وسلم على نبينا محمد وآله وصحبه وأتباعه إلى يوم الدين .

بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين .
وبعد فقد اطلعت على مجموعة من مقالات وسمت بأنها (حقائق عن جماعة التبليغ ) وقبل البدء بمناقشة بعض ما تضمنته هذه الأوراق ، وبيان ما فيها من أخطاء ، أو أن أنبه القارئ الكريم إلى حقيقة كبرى قد يغفل عنها الكثير من الناس ، ألا! وهي التثبت والتبين في الأخبار ، وهي من قواعد الشرع الأساسية ، فقد جاء الأمر في الكتاب والسنة بتحري الصواب في الأنباء كقوله تعالى :
:st: يا أيها الذين آمنوا إن جاءكم فاسق بنبأ فتبينوا أن تصيبوا قوماً بجهالة فتصبحوا على ما فعلتم نادمين  وقوله تعالى :
:st: يا أيها الذين آمنوا إذا ضربتم في سبيل الله فتبينوا وكقوله صلى الله عليه وسلم :-
(( كفى بالمرء كذباً أن يحدث بكل ما سمع )) في صحيح مسلم عن أبي هريرة رضي الله عنه .
وذلك أن من الناس من يسارع إلى قبول الأخبار التي يسمعها أو يقرأها من غير أن يكلف نفسه عناء التأكد عن صحتها ، وينسى أن يعمل بهذه القاعدة الأساسية التي أمر الله بها ، وإغفال العمل بها هو الذي حمل كثيراً من الناس على أن يتركوا الحق وأن يقبلوا الباطل حتى بنوا حياتهم عل خلاف الواقع حتى آل الأمر إلى حلول الكوارث والمصائب والعداوة بين بني آدم ، حيث أصبح شياطين الإنس والجن يلعبون بعقول الكثير من الناس ما دام أن هؤلاء السذج من الناس قد أصبحوا على استعداد تام لقبول كلما يذاع أو ينشر فيسلمون لما يسمعون أو يقرؤون ، ويعملون بمقتضاه فكانوا يحسنون الظن بالمصلحين ، فكم سفكت بسبب ذلك الدماء وعبدت الأوثان ، فاعتقد كثير من الناس في أهل القبور أنهم يملكون النفع والضر من دون الله تعالى ، فراجت بينهم البدع والخرافات ، وصرفوا لغير الله أعظم العبادات من الذل والحب والتعظيم والخوف والدعاء والاستغاثة والذبح والنذر إلى غير ذلك من أنواع العبادة التي لا تصلح إلا لله الواحد القهار ، وقد تدبرت ذلك ، فحملني على كتابة هذه الكلمات القصيرة خشية أن يصاب من يطلع على هذه الأوراق بسوء الظن في الدعاة ، واستجابة لأخ لي في الله ومحب فيه طلب مني أن أكتب تنيهاً على ما جاء في هذه الرسالة من أخطاء .
وما كان بودي أن أشغل نفسي بذلك لولا إصراره وحرصه لأحقاق الحق وإبطال الباطل فجزاه الله عني وعن الإسلام خيراً .
لقد اشتملت هذه المقالات على أخطاء كثيرة وإن كنا نحسن الظن بمن كتبها وإنه قد يريد الخير بذلك عملاً بالأثر الذي جاء عن أمير المؤمنين عمر بن الخطاب رضي الله عنه :-
( لا تحمل أخاك على الشر ما دمت تجد له في الخير محملة ) .
أو كما قال رضي الله عن :
لكن قد يريد المرء الحق فيخطأ ولذا قال الصحابي الجليل عبد اله بن مسعود رضي الله عنه :-
(( كم من مريد للخير لم يصبه )) .
ولا أريد أن أرد على كل صغيرة وكبيرة ورد ذكرها في هذه الرسائل خوفاً من التطويل ، بل حسبي أن أرد عليها إجمالاً وانبه على بعض الأخطاء المهمة ، وإن كان ذلك كله لا يخفي على المتأمل المتثبت ، فمن تلك الأخطاء جاء فيها ما يدل على :-
1- الحكم بالأخطاء على الجماعة كلها من غير تخصيص وهو بلا شك حكم غير صائب ، فإن كل منصف عرف الجماعة معرفة تامة يعلم بيقين سلامة الكثير منهم مما اتهموا به من البدع والخرافات ، بل كل من مشى معهم وهو متجرد من الهوى لا يكاد أن يثبت أمراً واحداً يخالف الشرع ( بإجماع الأمة ) .
أما كون بعضهم وفدوا من بلاد عرفت بالبدع والشرك ، والجهل والطرق الصوفية ، فيظن أن عند هؤلاء الوافدين أو بعضهم بيعة لبعض شيوخ الطرق والضلال .
فهذا القول في الحقيقة مبني على الظن إلا أن الظن لا يغني من الحق شيئاً .
وليس عن يقين أن كل فرد لديه بيعة .
2- الخطأ الثاني أن هذه المقالات لم تنصف الجماعة ولم تذكر شيئاً من حسناتهم كأنهم مجردون من كل خير فلم يسلك كتابهم مسلك المنصفين الذين كتبوا عنهم وبينوا ما لهم وما عليهم ، بل ذهب بعضهم " عفا الله عنا وعنهم " إلى أن صرح بكفرهم بغير استثناء .
فانظر ما جاء في صفحة (4) .
" ولقد أعلن كفرهم في المساجد وحلق الذكر بالحرم المكي كل مَجْمَع فضيلة الشيخ عبد الله بن سعدي العبدلي الغامدي ، وذلك من قبل خمس سنوات إلى حال التاريخ ، وذكر ذلك لمن اجتمع به من الإخوان في المدينة المنورة وغيرها " .
وبعض هؤلاء الإخوة من تبرع بالكتابة عنهم وصفهم بأنهم زنادقة راجع ص (17) .
وهذا الأسلوب يخالف حكمة الدعوة في الإسلام ، كما يخالف ما عليه أئمة الدعوة وخاصة الإمام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله ، فإنه كان شديد التثبت في الحكم على المدعو عليه ، إذا كان يستعمل الحكمة في الدعوة إلى الله عز وجل .
فانظر ما جاء في الجزء الأول من الدرر السنية ص ( 67.66.15 )
( وسئل الشيخ محمد بن عبد الوهاب رحمه الله عما يقاتل عليه وعما يكفر الرجل به ) ؟
فأجاب :-
" أركان الإسلام خمسة ، أولها الشهادتان ، ثم الأركان الأربعة ، إذا أقر بها وتركها تهاوناً فنحن وإن قاتلناه على فعلها فلا نكفره بتركها ، والعلماء اختلفوا في كفر التارك لها كسلاً من غير جحود ولا يكفر إلا ما أجمع عليه العلماء كلهم :
وهو الشهادتان وأيضاً نكفره بعد التعريف إذا عرف وأنكر .
فنقول :- أعداءنا معنا على أنواع :
النوع الأول :
من عرف أن التوحيد دين الله ورسوله الذي أظهرناه للناس وأقر أيضاً أن هذه الاعتقادات في الحجر والشجر والبشر الذي هو دين غالب الناس أنه الشرك في الله ، الذي بعث الله رسوله     ينهي عنه ، ويقاتل أهله ليكون الدين كله لله ، مع ذلك لم يلتفت إلى التوحيد ولا تعلمه ولا دخل فيه ولا ترك الشرك فهو كافر نقاتله بكفره لأنه عرف دين الرسول فلم يتبعه وعرف الشرك فلم يتركه مع أنه لا يبغض دين الرسول ولا من دخل فيه ولا يمدح الشرك ولا يزينه للناس .
النوع الثاني :
من عرف ذلك ولكنه تبين في سب دين الرسول مع ادعائه أنه عامل به وتبين في مدح من عبد ( القبور ) وفضلهم على من وحد الله وترك الشرك فهذا أعظم من الأول وفيه قوله تعالى ::st:فلما جاءهم ما عرفوا كفروا به فلعنة الله على الكافرين  .
وهو مما قال الله فيه .
:st: وإن نكثوا أيمانهم من بعد عهدهم وطعنوا في دينكم فقاتلوا أئمة الكفر إنهم لا أيمان لهم لعلهم ينتهون  
النوع الثالث :
من عرف التوحيد وأحبه وأتبعه وعرف الشرك وتركه ولكن يكره من دخل في التوحيد ويحب من بقى على الشرك فهذا أيضاً كافر فيه قوله تعالى :
:st: ذلك بأنهم كرهوا ما أنزل الله فأحبط أعمالهم  
النوع الرابع :
من علم من هذا كله ولكن أهل بلده يصرحون بعداوة أهل التوحيد ، واتباع أهل الشرك وساعين في قتالهم ويتعذر أن ترك وطنه يشق عليه فيقاتل أهل التوحيد مع أهل بلده ويجاهد بما له ونفسه ، فهذا أيضاً كافر ، فإنهم لو يأمرونه بترك صوم رمضان ولا يمكنه الصيام إلا بفراقهم فعل ، ولو يأمرونه بتزوج امرأة أبيه ولا يمكنه ذلك إلا بفراقهم فعل ، وموافقتهم على الجهاد معهم بنفسه وما له مع أنهم يريدون بذلك قطع دين الله ورسوله أكبر من ذلك فهذا أيضاً كافر ، وهو ممن قال الله فيهم :
:st: ستجدون آخرين يريدون أن يأمنوكم ويأمنوا قومهم - إلى قوله - سلطاناً مبينا   فهذا الذي نقول .
وأما الكذب والبهتان فمثل قولهم ، " أنا نكفر بالعموم ونوجب الهجرة إلينا على من قدر على إظهار دينه وأنا نكفر من لم يكفر ومن لم يقاتل ومثل هذا وأضعاف أضعافه ، فكل هذا من الكذب والبهتان الذي يصدون به الناس عن دين الله ورسوله .
وإذا كنا لا نكفر من عبد الصنم الذي عل قبر عبد القادر والصنم الذي على قبر أحمد البدوي وأمثالهما لأجل جهلهم وعدم من ينبههم فكيف من لم يشرك بالله إذا لم يهاجر إلينا ولم يكفر ويقاتل    سبحانك هذا بهتان عظيم   بل نكفر تلك الأنواع الأربعة لأجل محادتهم لله ورسوله فرحم الله امرءً نظر نفسه وعرف أنه ملاق الله الذي عنده الجنة والنار ، وصلى الله على محمد وآله وصحبه وسلم . انتهى .
ولو استقصينا كل ما ذكر الإمام رحمه الله فيما يدخل في هذا الباب لطال الكلام ، فعلى من أراد الإطلاع الرجوع إلى ما كتب هو وغيره من أئمة الدعوة رحمهم الله في هذا المجال فهل ينطبق على الجماعة شيء مما سبق نقله عن الإمام رحمه الله .
وأما ما ذكر في المقالة الأولى ص (3) عن شيخ جامعة ديوبند وعن الشيخ حسين أحمد رئيس التدريس في دار العلوم ديوبند من عداوة وسبّ لشيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله في كتابيهما فيض الباري ، والشهاب الثاقب فهذا صح فلا شك أنه خطأ فاحش بل محض كذب وبهتان ، نبرأ إلى الله منه ولا يكاد يصدر مثل هذا الكلام من عالم ، ولا شك أنه مبني على جهل تام بحقيقة دعوة الإمام رحمه الله .
وقد سمعت من بعض العلماء الموثوقين أن جامعة ديوبند لما تبين لها صحة ما دعي إليه الإمام رحمه الله اعتذروا عن هذا الكلام السيئ وأصدروا كتاباً يبين موافقتهم لدعوة الإمام رحمه الله ومع ذلك نقول :-
إنه ليس كل من دَرَسَ أو دَرّسَ في جامعة ديوبند يعد من جماعة التبليغ ، وأذكر أنني كنت قد زرت هذه الجامعة عام 1382هـ ورأيت بحمد الله كثيراً من طلابها ينكرون هذه البدع والخرافات القبورية .
وعلى هذا فهل من العدل والإنصاف أن يحمل جماعة التبليغ أوزار كل من تكلم في حق شيخ الإسلام رحمه الله بسوء بقول الله تعالى ::st: ولا تزر وازرة وزر أخرى  
ويقول تعالى : :st:كل نفس بما كسبت رهينة  
أما ما شوهد من بعض الأفراد أنه يقوم بأذكار مبتدعة كالجشتية أو غيرها من الطرق الفاسدة ، فأنا بحمد الله لم أر هذا في بلادنا طيلة المدة الماضية ، ولو رأيته لأنكرته غير أني رأيت واحداً فقط في الهند أو إثنين قام بهذا الذكر المبتدع فأنكرت عليه ذلك ورفعت أمره إلى المسؤول في الجماعة ، فقال لي إن هذا وأمثاله جديد في الدعوة وسوف يترك هذه البدعة عن شاء الله تعالى إذا تدرب على عمل الدعوة ، فإن من أصول الجماعة المعروفة ترك أي مسألة فيها خلاف ، حتى لا يحصل تفرق في الجماعة ولا شك أن إخفاء المعصية أو البدعة فيه نصر للإسلام واعتراف بأنه مخالف للشرع ، حتى لقد يتساءل صاحب البدعة في نفسه لو كان هذا حقاً لأظهرناه .
على أنه من السهل القيام بواجب الإنكار بالحكمة عملاً بقول الرسول    (( من رأى منكم منكراً فليغيره )) .
أما كونهم هنوداً أو عجماً كما ذكر ذلك بعضهم على سبيل الذم فهذا لا يضرهم ولا يقدح في عقيدتهم إذا كان عندهم الإيمان الصحيح والعمل الصالح مع التوحيد وإخلاص النية واتباع الرسول   والبراءة من الشرك وأهله:st:  إن أكرمكم عند الله أتقاكم  .
( ولا يخفى أن كثيراً من العجم كانوا أئمة قاموا بخدمة الدين كالإمام البخاري رحمه الله وغيره ) .
وأما المدرسة الصولتية التي جاء ذكرها في إحدى الرسائل فلم يقم بتأسيسها جماعة التبليغ وإنما الذي أنشأها (1) امرأة تدعى صولة النساء ذات ثروة ولهذا نسبت المدرسة إلى اسمها ، ولعل بعض الإخوة المعترضين اطلع في منهجها أو مكتبتها على كتب تتضمن شيئاً من البدع والخرافات على أن تأسيسها سابق لظهور الجماعة وهذا يدل على أن هذا الأخ المعترض لا يكاد يميز بين جماعة التبليغ وعامة مسلمي الهند والباكستان لأنه يراهم كلهم أعاجم .
وأما الأشخاص السعوديون الذين مشوا معهم في فترة من الزمن وناصروهم من العلماء وطلبة العلم فهم إنما قصدوا بذلك نصرة الحق ونشر التوحيد ومحاربة الشرك والبدع والمعاصي ، إذ من المعلوم لدى الجميع أن الجماعة يسيرون في الدعوة بالحكمة والموعظة الحسنة .
وأنهم يتجنبون كل ما من شأنه أن ينفر الناس عن الإسلام وإذا أخروا الإنكار فليس معنى ذلك أنهم يسكتون عن المنكر ولكنهم يتحينون الفرص المناسبة لذلك .
وفي حسن أسلوبهم من جذب الناس عن المعاصي والبدع إلى الإسلام والتوحيد بل إلى المشاركة في الدعوة ما هو معلوم عند الكثير من الموافقين والمخالفين حتى إنك لترى كثيراً من الواقعيين في المعاصي الذين كانوا يشغلون الحكومات بالجرائم والإخلال بالأمن عندما يرافقونهم ويعيشون معهم في البيئة الصالحة ينقلبون رأساً على عقب فيصبحون دعاة إلى كتاب الله وسنة رسوله      ويضحون بأموالهم وأوقاتهم في سبيل الدعوة إلى الله تعالى حسب استطاعتهم .
وبناءً على ما ذكر فلماذا يساء الظن بمن مشى معهم أو ناصرهم ويتهم بأنه يريد أن ينصر البدع والضلال ، ولماذا لا نحسن الظن بالعلماء وطلبة العلم بأنهم إنما يريدون من السير معهم إصلاح أنفسهم وأمتهم ونصرة الحق ، وهل يسوغ لنا شرعاً أو عقلاً أن نقع إعراض الدعاة من أجل أن بعضهم جاء من بلاد فيها بدع وخرافات ، ولماذا لا نجري على الظاهر كما جاء في الأثر الصحيح عن عبد الله بن عتبة بن مسعود قال سمعت عمر بن الخطاب رضي الله عنه يقول : -
" إن أناساً كانوا يأخذون بالوحي في عهد رسول      وإن الوحي قد انقطع وإنما نأخذكم الآن بما ظهر لنا من أعمالكم ، فمن أظهر لنا خيراً أمناه وقربناه وليس لنا من سريرته شيء ، الله يحاسبه في سريرته ، ومن أظهر لنا سوءاً لم نأمنه ولم نصدقه وإن قال إن سريرته حسنة " رواه البخاري .
وكما جاء في الحديث الصحيح في قصة أسامة بن زيد رضي الله عنه في قتله للرجل بعد أن قال لا إله إلا الله وغير ذلك من الأحاديث الصحيحة وكما صح من قول عمر رضي الله عنه :-
" لا تحمل أخاك على الشر ما دمت تجد له في الخير محملاً " أو كما قال :
إن أغلب إنكار من ينكر على هؤلاء الدعاة مبني على الظن وقد قال تعالى ::st: يا أيها الذين آمنوا اجتنبوا كثيراً من الظن إن بعض الظن إثم  ... الآية .
وفي الآية الأخرى :st: إن الظن لا يغني من الحق شيئاً  
وقد أخرج البخاري ومسلم وغيرهما عن أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول   (( اياكم والظن فان الظن اكذب الحديث ولا تجسسوا ولا تحسسوا )) .. الحديث .
أما ما ذكر بعضهم من النذر لقبورهم او جمع النذور والزيارة الشركية او البدعية لهم , فنحن لم نعلم ذلك وان ثبت شيء من هذا فاننا نبرأ الى الله منه , وعلى من رأى شيئا من هذا ان يبادر بالانكار , ولا يجوز له السكوت .
والقبور المشار اليها هي اربعة في مبنى مركز , الدعوة خلف المسجد والداخل للمركز الغريب لا يكاد يشعر بوجود قبور فيه اذ لم يبني عليها ولم يظهر لنا شيء من المنكرات حولها أن كنا نرجو الله سبحانه وتعالى ان يلهم مشايخ الدعوة فصلها عن المركز وإن كما الهمهم عدم البناء عليها وتغطيتها كما هو الحال في اكثر بلاد المسلمين .

أما قول أحداهم في آخر ص (4 ) ،
( كاتبت يوسف الملاحي وكتب لي أن أكتم موضوع الهنود )
فأنا لاأذكر هذا ولقد كان يجب عليه أن يذكر كل كلامي الذي كتبت له إن صح ما يقول ولا يحل له ان يذكر بعضه ويترك البعض الاخر فيكون بمنزلة من يقرأ ( ويل للمصلين ) ويسكت عن باقي الاية .

وخطاء التي وردت في هذه المقالات أن كتابها إذا رأوا خطأ صدر من واحد يحكمون به على الجميع أفراد الجماعة وهذا خلاف ما دلت عليه قواعد الشريعة من أنه لا يجوز أن نحكم على الكل بما يصدر من الجزء

:st: كل نفس بما كسبت رهينة :  و:st: ولا تزر وازرة وزر أخرى  

فإذا وقع من بعض مشايخهم أو افرادهم فلا يجوز أن نعمم الحكم على الجميع .

وليعلم كل واحد أننا لا نبرىء منهج الجماعة أو أفرادها من العيوب بل يرد عليهم من الخلل والنقص ما يرد على غيرهم من البشر كما أننا لا نستطيع أن نبرئهم كلهم من البدع والخرافات التي لم تظهر لنا ، بل نقول يحتمل أن عند بعضهم شيئاً من ذلك يفعله سراً لا نقطع بنفي .
ولا إثبات ، ولا يجوز أن ننسب جميع العيوب كل الجماعة ألا ببرهان
وكل ما جاء ذكره بهذه الرسائل من العقائد الفاسدة والبدع إذا صح
وجودها في بعض الجماعة فنحن نبرأ إلى الله منها وننكرها ونرجو الله
تعالى أن يساعد المصلحين على تغيرها ولكن مع ذلك أقول لهولاء
الاخوة المعترضين عليهم أليسوا ( أعني جماعة التبليغ ) من المسلمين ؟
إلا يجب نصحهم عملا بقول الرسول صلى الله عليه وسلم : (( الدين النصيحة )) الحديث .
وعلى فرض أن كل ما قيل عنهم من الخرافات والانحراف صحيح .
فهل يجوز تركهم يتخبطون في ضلالهم ، ألا يجب على العلماء وطلبة العلم أن يقوموا بإرشادهم وتوجيهم إلى العمل بالكتاب والسنة وترك البدع .
إذ أقام بعض العلماء أو طلبة العلم لتعليمهم العقيدة الصحيحة وأرشادهم فهل يجوز أن نسيء الظن بهؤلاء الناصحين ، ونقول إنهم انحرفوا معهم وصاروا مثلهم في الضلال والبدع ؟ أم يظن هؤلاء الاخوة المعترضون أن الدعوة منحصرة في السب والشتم وقذفهم بما يتهمونهم به
من الكفر والزندقة ظنا منهم أن هذا يكفي وتبرأ به الذمة .

وقد مر بنا كلام شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله أنه لا
يجوز تكفيرهم إلا بعد قيام الحجة عليهم وإصرارهم على الباطل . ونحن لا ننكر وجود البدع والخرافات والوثنية في الهند والباكستان وغيرهما من بلدان المسلمين , حاشا البلاد التي تأثرت بدعوة الامام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله فقد طهرها الله تعالى من ذلك , ولكن لا يجوز ان نحكم بهذا على جميع أفراد المسلمين فهو موجود في الجملة .

أصناف المسلمين في الهند وباكستان

ولهذا أرى انه من المفيد , حيث تطرقنا الى هذا الموضوع أن أبين اصناف المسلمين اهل السنة في الهند والباكستان فهم ينقسمون الى خمسة اقسام :-
1- اهل الحديث :
وهم غير متمذهبين بمذهب من المذاهب المعروفة وهم بحمد الله بعيدون عن البدع والخرافات بل يأخذون من الكتاب والحديث .
2- الديوبنديون :
نسبة الى جامعة ديوبند في الهند , والبدع عن هؤلاء قليلة جدا , لكن تبين لي ان بعض مشايخهم قد يعطي البيعة على بعض الطرق الصوفية وكثير من المسلمين هناك لا يعرفون شيئا عن هذه الطرق .
3- الندويون :
وهم يشبهون الديوبنديين الى حد كبير .
4- البريلوية :
وهؤلاء غلاة وعقائدهم في رسول وفي الاولياء فاسدة جدا وعندهم الشرك الاكبر المخرج من الملة بل شركهم تجاوز الاشراك في الالوهية الى الشرك في الريوبية لاعتقادهم ان الرسول ومن دونه من الاولياء يعلمون الغيب , وان لهم قدرة غيبية وتصرفات كونية , وانهم يملكون الضر والنفع من دون الله الى غير ذلك من انواع الشرك والبدع . وقد ذكر بعض العلماء وهو احسان الهي ظهير في كتابه البيرلوية عقائد وتاريخ في ص (194) ان هؤلاء البريلوية قد ادمجوا كلا من الديوبنديين والندويين واهل الحديث والوهابية تحت اسم واحد هو الوهابية ويحرمون عليهم دخول مساجدهم .
والدعاة من جماعة التبليغ يصفون البريلوية بأنهم أهل بدعة وشرك . وقد سألت بعض الدعاة في مدينة فيصل آباد هل اعمال الدعوة تقام في كل المساجد ؟ فأفادوا بأنها تقام الا في مساجد البريلوية وقال انهم ينكرون علينا الكلام على توحيد الالوهية .
5- جماعة الذكريين :
هؤلاء قليلون بالنسبة الى من قبلهم لكنهم اسوء منهم ويزيدون سوءا لانهم لا يقيمون الصلوات في مساجدهم يعتقدون أن أذكارهم البدعة تكفيهم عن صلاة مستدلين بفهم خاطئ في قوله تعالى : ( وأقم الصلاة لذكري ) إلا أن كثيرا منهم عادوا إلى إقامة الصلاة في المساجد بسبب اجتهاد جماعة التبليغ عليهم والباقون إنشاء الله في طريقهم إلى العودة للإسلام وكل هذه الأقسام على مذهب أبي حنيفة رحمه الله ما عدا أهل الحديث .
وأما جماعة التبليغ فهم مؤلفون من جميع فرق المسلمين أهل السنة على اختلاف مذاهبهم وبلادهم والوانهم ولغاتهم من عرب وعجم غير ان مؤسسي الدعوة من الديوبنديين .
ولا يخفي كثرة الدعايات المضللة ضد الامام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله واتباعه , حتى اصبح كثير من الناس يكفرونهم عمدا أو جهلا وتقليدا او يتهمونهم بأنهم يبغضون الرسول ويبغضون الاولياء والصالحين .
فإذا جماعة من هذه البلاد التي عرفت بان كثيرا من اهلها يكفروننا تبعا للامام , ولا يطيقوا ان يسمعون منا كلام التوحيد تعصبا وجهلا فجائنا منهم جماعة وفتحوا لنا صدورهم , وقالوا لنا انتم من خيرة المسلمين أهل التوحيد , وانتم من ابناء الصحابة فقوموا معنا لنشر الاسلام والتوحيد في ربوع العالم , واعترفوا مع ذلك على انفسهم بالقصور في العلم وانهم مستعدون لقبول النصيحة فما هو الواجب علينا نحوهم وبماذا نقابل هذا الكلام ؟
انقول لهم انتم كفار مشركون اذهبوا لا نمشي معكم ولا نناصركم لان بلادكم فيها شرك ووثنية وبدع وهم مع ذلك يقولون تعالوا معنا إلى بلادنا وعلمونا ما يخفي علينا وخذوا منا ما يوافق الشرع .
عندهم مناهج وأصول ظاهرة من الكتاب والسنة يسيرون عليها وهذه الاصول مشتملة على التوحيد والعبادات الصحيحة والدعوة إلى الله تعالى وغير ذلك من ضروريات الدين ونبذ المسائل التي فيها سب العلماء وولاة أمور المسلمين ، لأجل أن تجتمع الكلمة ولئلا يقع نفرة وتفرق في الجماعة وليس معنى ذلك السكوت عن المنكر ولكنهم يرون أن الرفق في الدعوة إلى الله وإزالة المنكر هو الذي يحقق القبول بإذن الله عملاً .
يقول المصطفى صلى الله عليه وسلم :-
(( إن الله رفيق يحب الرفق ويعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف ومالا يعطي على ما سِواه )) رواه مسلم .
وغيره من الأحاديث بهذا المعنى كثيرة .
ومن أساليبهم التربوية في الدعوة إلى الله يطالبون المدعوين بالخروج معهم من الزمن تتفق مع ظروفهم حتى يتهيأ للمستجدين في الدعوة أن يعيشوا معهم في بيئة صالحة لكي يحصل لهم التأثر بالدين ويتمكنوا في هذه الفترة من القيام بالأعمال الصالحة حتى يسهل التخلي عن العادات السيئة التي اعتدوها فهم يعتبرون هذا الخروج وسيلة وتفرغاً لاصلاح أنفسهم وإصلاح غيرهم وليس الخروج غاية لذاته ولهذا تجد الكثير من الخارجين معهم تتغير حياتهم وبالتالي ينقلبون دعاة إلى الله تعالى بعد أن كانوا بعيدون عن الدين .
والذي يظهر من كلام هؤلاء الأخوة المعارضين لدعوتهم أنهم يتصورون أن المنهج الصحيح في الدعوة هو القائم على العنف والخشونة وعدم الرفق والشفقة في شأن المدعوين وأن أخذهم بالرفق واللين يعد مخالفاً للحكمة ومداهنة ويريدون من جمع الدعاة أن يطبقوا هذا الأسلوب في الدعوة أسلوب الشدة ، وإلا فهم متهمون بالمداهنة والتهاون في تغير المنكر ، ظناً منهم أن العنف في الدعوة هو الصواب وما عداه خطأ .
ويا ليتهم عذروا إخوانهم الدعاة الذين اختاروا منهجاً في الدعوة يقوم على الرفق واللين والعطف على المسلمين لقوله تعالى مخاطباً موسى وهارون عليهما وعلى نبينا أفضل الصلاة والسلام حينما أرسلهما إلى فرعون :
:st: فقولا له قولاً ليناً لعله يتذكر أو يخشى   ولقوله تعالى :
:st: ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن  :st: فبما رحمة من الله لنت لهم ولو كنت فظاً غليظ القلب لانفضوا من حولك 
ولقول الرسول صلى الله عليه وسلم :-
(( إن الرفق لا يكون في شيء إلا زانه ولا ينزع من شيء إلا شانه )) رواه مسلم
والظاهر لمن يتأمل أحوال جماعة التبليغ أنهم ما يريدون بدعوتهم الخير والنصح لنفسهم وللمسلمين عامة ، وأنهم لا يريدون ببذل جهدهم إلا الإصلاح وليسوا معصومين من الخطأ ، لكنهم يعتقدون جازمين أنهم على الحق طالما انهم يدعون الناس الى التمسك بالكتاب والسنة , والرجوع الى ما عليه سلف الامة كيف لا !
وهم يعلنون دائما قائلين :- ( ان فلاحنا ونجاحنا في الدنيا والاخرة بامتثال اوامر الله تعالى على طريق رسول الله  )
ولا بد ان نضع في حسابنا ان مشاربهم تختلف عن مشاربنا فلم يقيض لهم ما من الله به علينا من دعوة الشيخ محمد عبد الوهاب رحمه الله ولا الارتواء من منهل علماء عاملين مثل شيخ الاسلام ابن تيمية وتلميذه ابن القيم رحمهما الله تعالى .
ولكن الذي يغلب الظن .
( والغيب لله حده ) ان من كان يبذل ماله ووقته وفكره في خدمة الاسلام و يقوم بهذه التضحية العظيمة ولا يطلب من الناس جزاء ولا شكورا اقتداء بالانبياء عليهم السلام اذ يقولون كما حكى الله عنهم في كتابه :( وما اسألكم عليه من اجر ان اجري الا على رب العالمين ) .
فالذي يغلب على الظن ان من كان هذا شأنه انه يريد بعمله وجه الله تعالى والدار الاخرة كما هو ظاهر حالهم , وان من كان كذلك فانه , اذا وفقه الله تعالى يقبل الحق اذا تبين له انه على خطأ في بعض ما يتصوره صوابا وهذا ما لمسناه ,
ثم يقال لهؤلاء الاخوة المعارضين :-
(( هبوا اننا نحن وانتم جميعا على الحق وهم على الباطل , فلماذا نخاف على عقيدتنا من مخالطتهم وهم لا يخافون منا اليس الحق يزهق الباطل يقول تعالى :
:st: بل نقذف بالحق على الباطل فيدمغه فاذا هو زاهق [ ... الاية .
ويقول تعالى ايضا :
:st: ولقد سبقت كلمتنا لعبادنا المرسلين انهم لهم المنصورون وان جندنا لهم الغالبون  فهل كان معهم سلطة وقوة يقسرون بها الناس على اتباعهم كما هو الحال في أعداء الرسل والمؤمنين , حينما عجزوا عن دفع الحق الذي جاؤا به بالحجة والبرهان , عمدوا الى القتل والتشريد كما قص الله سبحانه علينا في كتابه العزيز من اخبار الامم المكذبة لرسلهم وكما حصل لكثير من المصلحين من الاذى والاستهزاء والاتهامات الكاذبة .
فاذا كنا على الحق بيقين نستند الى الكتاب والسنة وهم على الباطل أهل بدع وخرافات وشركيات ولا سند لهم صحيح من كتاب ولا سنة على معتقداتهم الفاسدة , على تقدير وفرض صحة كل ما ينسب اليهم من الضلال لكان المفروض ان يخافوهم منا لا نحن منهم .
انني اعرف انا وغيري ان كثيرين كانوا منحرفين عن سبيل الهدى وبعيدين عن محيط العلم والاصلاح بل بعضهم فد تورط في بؤرة الإلحاد ( والعياذ بالله ) فلما تأثروا بدعوة هؤلاء الجماعات وعاشوا معهم مدة من الزمن تغير نظام حياتهم , فشاهدنا الكثير منهم إلتحقوا بالمعاهد الدينية والجامعات الاسلامية وتتلمذوا على العلماء ودرسوا كتب الدعوة التي نشرها اتباع شيخ الاسلام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله .
نعم !
قد تأثر كثير من الخارجين معهم فيرجع مستفيدا متأثرا بحياة الرسول      وبحياة الصحابة رضوان الله عليهم وقد يرجع القليل من الناس بلا فائدة , لانه ما كان ينظر في الحقيقة اذا مشى معهم الا الى اسوأ ما يظنه بهم ويرفض قبول الصالح من عملهم .
على انني طيلة مدة خروجي مع الجماعة لم اتكلم بحمد الله بكلام يخالف مدلول (لا اله الا الله ) ولا اعلم احدا ايضا من طلاب العلم الذين خرجوا معهم من البلاد السعودية تكلم بكلام يخالف عقيدة الشيخ الامام ( رحمه الله ) وهو ما يوافق الكتاب والسنة , بل كلامنا كله بحمد الله يدور على كلمة التوحيد فيما يتعلق باخلاص العبادة لله وحده , وانه ليس معناها توحيد الربوبية فحسب , فانه من المعلوم بيقين ان مشركي العرب .
(( فأعلم ان الربوبية والألوهية يجتمعان ويفترقان كما في قوله تعالى :
:st: قل أعوذ برب الناس ملك الناس اله الناس   وكما يقال :
( رب العالمين واله المرسلين )
وعند الافراد يجتمعان كما في قول القائل :- من ربك ؟ مثاله الفقير والمسكين نوعان في قوله تعالى :
:st: انما الصدقات للفقراء والمساكين  ونوع واحد في قوله صلى الله عليه وسلم :
(افترض عليهم صدقة تؤخذ من اغنيائهم فترد الى فقرائهم )اذ ثبت هذا فقول الملكين للرجل في القبر (( من ربك )) معناه :
من الهك لانه الربوبية التي اقربها المشركون ما يمتحن احد بها .
وكذلك قوله تعالى :
:st: الذين اخرجوا من ديارهم بغير حق الا ان يقولوا ربنا الله   وقوله  تعالى:
:st: قل أغير الله ابغي ربا   وقوله تعالى :
:st: ان الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا فالربوبية في هذا هي الالوهية ليست قسيمة لها عند الاقتران فينبغي التفطن لهذه المسألة )) .
(( يؤتي الحكمة من يشاء ))
ان من عاشر هؤلاء الدعاة وسبر احوالهم وتعرف على منهج دعوتهم شريطة ان يكون متجردا من الاهواء ومن المؤثرات الخارجية وقصد بذلك طلب الحق , يرى العجب العجاب , يرى كيف يقوى ايمانه وكيف يستجيب الناس لهم بسرعة , فلا يخالجه ادنى شك ان الله تعالى اتاهم الحكمة في الدعوة الى الله تعالى .
ومن الاسباب المهمة الجالبة للحكمة التخلي عن جميع المشاغل والتوجه بالخروج بكليته طلبا لمرضاة الله تعالى والدار الاخرة وتفرغا لاصلاح النفس وعامة الناس مدة من الزمن تكثر او تقل حسب الاستطاعة , مع بذل الوسع من الدعاء والتضرع الى الله تعالى بطلب الهداية له ولغيره .
ولا يعني ذلك ان الخارج في سبيل الدعوة الى الله تعالى يضيع اهله ويهمل اولاده , أو يخالف والديه أو يترك وظيفته أو اسباب معيشته , والمسافر لاعمال تجارته او للمعالجة الا ان من يجهل حقيقة هذه الدعوة ( وما اكثرهم ) حتى بعض المتدينين الحريصين على هداية الناس قد يستغرب ذلك وقد يعتبره بدعة في الدين , او اهمالا وتضييعا للمسؤولية .
والواقد انه ليس تضييعا ولا بدعة وانما هو من المصالح اللازمة لاصلاح نفسه واصلاح المسلمين ولكن العيب الوحيد في هذا الخروج هو انه ثقيل جدا على النفس لانه يعرض نفسه لتحمل المشقات وهجر الراحة والملذات ومفارقة الاهل والمألوفات ويكلف تضحية بالمال والفكر والجهد والأوقات .
والغاية من ذلك ان يجاهد الخارج نفسه وشيطانه ودنياه حتى يكون امر الدين والاخرة اهم عنده من كل حظوظه النفسية ويكون مرضاة الله مقدمة على النفس فما دون . وقد خرج النبي     الى الطائف لدعوة اهلها واصابه من المشقة ما اصابه وهكذا ارسل القراء السبعين الى بعض قبائل العرب لتعليمهم وتثقيفهم في الدين , فغدروا بهم وقتلوهم والاصل في هذا قوله تعالى :
:st: فلولا نفر من كل فرقة طائفة منهم ليتفقهوا في الدين ولينذروا قومهم اذا رجعوا اليهم لعلهم يحذرون 
(( هو جهاد ))
وقد قال شمس الدين الامام ابن القيم رحمه الله ما معناه :-
ان الجهاد يشمل امورا كثيرة ولكن اهمها واعظمها أربعة :
جهاد النفس والهوى والشيطان والدنيا :-
فاذا انتصر المسلم عليها انتصر على عدوه الخارجي , واذا انتصرت هي انتصر عليه عدوه الخارجي .
بقى ان نعترف بحقيقة واقعة وهي ان المجتمع في بلادنا وان اسلمت عقيدته (بجمد الله ) من الانحراف الذي وقع فيه اهل الكلام وتحرر من التعلق بالاموات واصحاب القبور من الانبياء والاولياء الصالحين وكذلك التحرر من البدع والخرافات والطرق الصوفية وذلك بسبب ما من الله به علينا من دعوة الاصلاح التي قام بها شيخ الاسلام محمد بن عبد الوهاب وناصرها الامام محمد بن سعود واتباعهما رحمهما الله .
بأننا مع الاسف اصبح الكثير منا مؤثرا الدنيا على الدين متخذا الهه هواه على علم ليس عنده مبالاة اعداء لله تعالى حتى ضعف اوثق عرى الايمان في نفسه ( وهو الحب في الله والبغض في الله ) واهمل الكثير منا امر الدعوة الى الله والامر بالمعروف والنهي عن المنكر على الوجه الصحيح .
كما وهي في نفوس الكثير منا اساسا العبادة وهما كمال الحب لله وكمال الذل لله تعالى.
وهذا الواقع المر الموجود لدينا هو لا شك موجود مثله او اكثر منه في بقية الاقطار الاسلامية على ما عندهم من الشرك والبدع والخرافات الظاهرة .

(( وتعاونوا على البر والتقوى ))
لا شك ان النقص والعيب من لوازم البشر وكل انسان له حسناته وسيئاته فاذا حصل التعاون بين هؤلاء الدعاة من هذه البلاد ومن غيرها نتج من ذلك باذن الله خير كثير ونفع عميم اذ كل واحد من الدعاة عنده عيوب ومزايا صالحة واذا التقينا في ميادين الخير والدعوة الى الله تعالى وتم التناصح والتعاون زالت العيوب او قلت واختفت .
ولا يخفي ان كثير من المنحرفين يرى نفسه على حق وغيره على باطل فاذا خالط اهل الحق تبين له الخطأ .
واحب ان اختم هذه الكلمات المختصرة ببيان موجز عن المنهج الذي يسير عليه هؤلاء الجماعة فمدار الدعوة على ست حقائق :-
1- الايمان وتحقيق الشهادتين .
2- الخشوع في الصلاة .
3- العلم والاذكار المسنونة .
4- اكرام المسلمين .
5- تصحيح النية .
6- الدعوة الى الله تعالى .

وليس المراد حفظ هذه الكلمات باللسان فقط وانما المراد ان تكون هذه الكلمات صفات راسخة في القلب واللسان والجوارح وان من الوسائل لتحصيلها التفرغ والخروج في سبيل الدعوة الى الله مدة طويلة أو قصيرة , حتى تتحقق هذه الصفات ويظهر اثرها في الحياة الخاصة والعامة فاذا وجدت في الشخص حقيقة هذه الصفات فلا بد ان توجد سائر الصفات التي كان عليها رسول الله     واصحابه رضي الله عنهم .
على ان بعض هذه الصفات تشمل أمورا كثيرة فمثلا (( كلمة لا اله الا الله محمد رسول الله )) وصفة العلم والعمل مع الاذكار المسنونة لا يكاد يخرج عنها شيء من بقية شرائع الاسلام كالصلاة والزكاة والحج واركان الايمان والاحسان وكافة الطاعات وترك جميع المعاصي ولكن من اسباب اختيار هذه الصفات ان الحاجة ماسة اليها في كل وقت كما لا يخفي على المتأمل .
والحقيقة انه لا يستطيع ان يتعرف احد على المزايا التي يسير عليها الجماعة الا بمصاحبتهم مدة طويلة من الزمن بقصد الاستفادة والافادة مع التجرد من الهوى ليتم الاطلاع على جميع الاحوال الظاهرة والباطنة , ويرى كيف ان الخارجين يقضون اليوم والليلة في اربعة اشياء في الدعوة الى الله ( وهي منظمة على اقسام ) وفي التعليم والتعلم بانواعه وفي العبادات بانواعها وفي الخدمة فليس في استطاعة أي احد ان يتعرف على حقيقة اعمال الجماعة والمناهج التي يطبقونها من تنظيم العمل بالشورى والاصول والاداب المستمدة من الكتاب والسنة , التي تجري في الخروج الا بمعاشرتهم ومصاحبتهم وقتا كافيا حتى يكون على بصيرة من امرهم وعلى ضوء ذلك يتمكن من الوصول الى اصدار الحكم لهم وعليهم .
أما من حاول ان يحكم عليهم بحسب ما يسمع من الناس الذين يمدحون او يقدحون فسيكون حكمه ناقصا , لماذا ؟ لانه حكم على غير بينة تامة ولا تصور صحيح .
على ان اعمال الجماعة كلها ظاهرة مكشوفة ومعلنة امام انظار جميع الناس كما قيل:-
فسرى كإعلاني وتلك خليقتي وظلمة ليلى مثل ضوء نهاري
وهم دائما وابدا يطالبون المسلمين جميعا على اختلاف طبقاتهم ومذاهبهم وثقافتهم ان يشاركوهم في هذا العمل ( عمل الدعوة الى الله تعالى وما يتعلق بها ) وان يصححوا اخطاءهم ( والحق ضالة المؤمن ان وجده فهو احق به ) .
هذا !
واسال الله تعالى ان يلهمنا رشدنا ويقينا شرور انفسنا وان يرينا الحق حقا ويرزقنا اتباعه وان يرينا الباطل باطلا ويرزقنا اجتنابه والا يجعله ملتبسا علينا فنضل وان ينصر دينه ويعلي كلمته وان يجعلنا جميعا من انصار دينه وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى اله واصحابه اجمعين واتباعه الى يوم الدين امين .
شبكة الدعوة والتبليغ