Pages

مسلمانوں کے بیچ فرقہ پرستی کا زہروتباہی کا المیہ اور مسئلہ کےحل کی کوشش

دعوت"_دين كی یا مسلک و مشرب کی؟؟؟؟


(ان سبھی مسلمانوں(تقلید کرنے والے اور تقلید نہ کرنے والے دونوں 


ﮐﮯ ﻧﺎﻡ ......  !! جنہیں  ﺍپنا  ﻣﺴﻠﮏ ﺍﭘﻨﮯ  ﺩﯾﻦ سے زیادہ ﻋﺰﯾﺰ ﮬﮯ !!

ﺍﻗﺘﺒﺎﺱ : " ﻭﺣﺪﺕِ ﺍﻣّﺖ " ﺍﺯ ﻣﻔﺘﯽ ﻣﺤﻤﺪ ﺷﻔﯿﻊ ﺭﺣﻤﺘﮧ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻠﯿ

-----------------------------------------
ﻣﯿﮟ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﺍﻧﻮﺭ ﺷﺎﮦ ﮐﺎﺷﻤﯿﺮﯼ ﺭﺣﻤﺘﮧ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻠﯿﮧ ﮐﯽ ﺧﺪﻣﺖ ﻣﯿﮟ
ﺍﯾﮏ ﺩﻥ ﻧﻤﺎﺯِ ﻓﺠﺮ ﮐﮯ ﻭﻗﺖ ﺍﻧﺪﮬﯿﺮﮮ ﻣﯿﮟ ﺣﺎﺿﺮﮬﻮﺍ ﺗﻮ ﺩﯾﮑﮭﺎ ﮐﮧ
ﺣﻀﺮﺕ ﺳﺮ ﭘﮑﮍﮮ ﮨﻮﺋﮯ ﺑﮩﺖ ﻏﻤﺰﺩﮦ ﺑﯿﭩﮭﮯ ﮨﯿﮟ .. ﻣﯿﮟ ﻧﮯ ﭘﻮﭼﮭﺎ ..
" ﻣﺰﺍﺝ ﮐﯿﺴﺎ ﮨﮯ ..؟ "
ﺍﻧﮭﻮﮞ ﻧﮯ ﮐﮩﺎ .. "ﮨﺎﮞ ! ﭨﮭﯿﮏ ﮨﯽ ﮨﮯ ﻣﯿﺎﮞ .. ﻣﺰﺍﺝ ﮐﯿﺎ ﭘﻮﭼﮭﺘﮯ ﮨﻮ ..
ﻋﻤﺮ ﺿﺎﺋﻊ ﮐﺮ ﺩﯼ "!..
ﻣﯿﮟ ﻧﮯ ﻋﺮﺽ ﮐﯿﺎ .. "ﺣﻀﺮﺕ ! ﺁﭖ ﮐﯽ ﺳﺎﺭﯼ ﻋﻤﺮ ﻋﻠﻢ ﮐﯽ ﺧﺪﻣﺖ ﻣﯿﮟ
ﺍﻭﺭ ﺩﯾﻦ ﮐﯽ ﺍﺷﺎﻋﺖ ﻣﯿﮟ ﮔﺰﺭﯼ ﮨﮯ .. ﮨﺰﺍﺭﻭﮞ ﺁﭖ ﮐﮯ ﺷﺎﮔﺮﺩ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﮨﯿﮟ
ﺟﻮ ﺁﭖ ﺳﮯ ﻣﺴﺘﻔﯿﺪ ﮨﻮﺋﮯ ﺍﻭﺭ ﺧﺪﻣﺖِ ﺩﯾﮟ ﻣﯿﮟ ﻟﮕﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﮨﯿﮟ .. ﺁﭖ
ﮐﯽ ﻋﻤﺮ ﺍﮔﺮ ﺿﺎﺋﻊ ﮨﻮﺋﯽ ﺗﻮ ﭘﮭﺮ ﮐﺲ ﮐﯽ ﻋﻤﺮ ﮐﺎﻡ ﻣﯿﮟ ﻟﮕﯽ ..؟
ﺣﻀﺮﺕ ﻧﮯ ﻓﺮﻣﺎﯾﺎ .. " ﻣﯿﮟ ﺗﻤﮩﯿﮟ ﺻﺤﯿﺢ ﮐﮩﺘﺎ ﮨﻮﮞ ﮐﮧ ﺍﭘﻨﯽ ﻋﻤﺮ ﺿﺎﺋﻊ
ﮐﺮ ﺩﯼ "..
ﻣﯿﮟ ﻧﮯ ﻋﺮﺽ ﮐﯿﺎ .. " ﺣﻀﺮﺕ ! ﺍﺻﻞ ﺑﺎﺕ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ ..؟ "
ﻓﺮﻣﺎﯾﺎ .. " ﮨﻤﺎﺭﯼ ﻋﻤﺮ ﮐﺎ ' ﮨﻤﺎﺭﯼ ﺗﻘﺮﯾﺮﻭﮞ ﮐﺎ ' ﮨﻤﺎﺭﯼ ﺳﺎﺭﯼ
ﮐﻮﺷﺸﻮﮞ ﮐﺎ ﺧﻼﺻﮧ ﯾﮧ ﺭﮨﺎ ﮐﮧ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﻣﺴﻠﮑﻮﮞ ﭘﺮ ﺣﻨﻔﯽ ﻣﺴﻠﮏ ﮐﯽ
ﺗﺮﺟﯿﺢ ﻗﺎﺋﻢ ﮐﺮ ﺩﯾﮟ.. ﺍﻣﺎﻡ ﺍﺑﻮ ﺣﻨﯿﻔﮧ ﺭﺣﻤﺘﮧ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻠﯿﮧ ﮐﮯ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﮐﮯ
ﺩﻻﺋﻞ ﺗﻼﺵ ﮐﺮﯾﮟ .. ﯾﮧ ﺭﮨﺎ ﮨﮯ ﻣﺤﻮﺭ ﮨﻤﺎﺭﯼ ﮐﻮﺷﺸﻮﮞ ﮐﺎ ' ﺗﻘﺮﯾﺮﻭﮞ ﮐﺎ
ﺍﻭﺭ ﻋﻠﻤﯽ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﮐﺎ.. ﺍﺏ ﻏﻮﺭ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﻮﮞ ﮐﺲ ﭼﯿﺰ ﻣﯿﮟ ﻋﻤﺮ ﺑﺮﺑﺎﺩ ﮐﺮ
ﺩﯼ "..
ﭘﮭﺮ ﻓﺮﻣﺎﯾﺎ .. " ﺍﺭﮮ ﻣﯿﺎﮞ ! ﺍﺱ ﺑﺎﺕ ﮐﺎ ﮐﮧ ﮐﻮﻥ ﺳﺎ ﻣﺴﻠﮏ ﺻﺤﯿﺢ ﺗﮭﺎ
ﺍﻭﺭ ﮐﻮﻥ ﺳﺎ ﺧﻄﺎ ﭘﺮ ' ﺍﺱ ﮐﺎ ﺭﺍﺯ ﮐﮩﯿﮟ ﺣﺸﺮ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﮭﻠﮯ ﮔﺎ
ﺍﻭﺭ ﻧﮧ ﺩﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﺍﺱ ﮐﺎ ﻓﯿﺼﻠﮧ ﮨﻮ ﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻧﮧ ﮨﯽ ﻗﺒﺮ ﻣﯿﮟ ﻣﻨﮑﺮ
ﻧﮑﯿﺮ ﭘﻮﭼﮭﯿﮟ ﮔﮯ ﮐﮧ ﺭﻓﻊ ﯾﺪﯾﻦ ﺣﻖ ﺗﮭﺎ ﯾﺎ ﺗﺮﮎِ ﺭﻓﻊ ﯾﺪﯾﻦ ﺣﻖ ﺗﮭﺎ ..؟
ﺁﻣﯿﻦ ﺯﻭﺭ ﺳﮯ ﮐﮩﻨﺎ ﺣﻖ ﺗﮭﺎ ﯾﺎ ﺁﮨﺴﺘﮧ ﮐﮩﻨﺎ ﺣﻖ ﺗﮭﺎ ..؟ ﺑﺮﺯﺥ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ
ﺍﺳﮑﮯ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺳﻮﺍﻝ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﺎ ﺍﻭﺭ ﻗﺒﺮ ﻣﯿﮟ ﺑﮭﯽ ﯾﮧ ﺳﻮﺍﻝ
ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﮔﺎ ..
ﺭﻭﺯِ ﻣﺤﺸﺮ ﺍﻟﻠﮧ ﺗﻌﺎﻟﯽٰ ﻧﮧ ﺍﻣﺎﻡ ﺷﺎﻓﻌﯽ ﮐﻮ ﺭﺳﻮﺍ ﮐﺮﮮ ﮔﺎ ﻧﮧ ﮨﯽ ﺍﻣﺎﻡ
ﺍﺑﻮﺣﻨﯿﻔﮧ ﮐﻮ ﻧﮧ ﺍﻣﺎﻡ ﻣﺎﻟﮏ ﮐﻮ ﻧﮧ ﺍﻣﺎﻡ ﺍﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﻨﺒﻞ ﮐﻮ .. ﺍﻭﺭ ﻧﮧ
ﻣﯿﺪﺍﻥِ ﺣﺸﺮ ﻣﯿﮟ ﮐﮭﮍﺍ ﮐﺮ ﮐﮯ ﯾﮧ ﻣﻌﻠﻮﻡ ﮐﺮﮮ ﮔﺎ ﮐﮧ ﺍﻣﺎﻡ ﺍﺑﻮ ﺣﻨﯿﻔﮧ
ﻧﮯ ﺻﺤﯿﺢ ﮐﮩﺎ ﺗﮭﺎ ﯾﺎ ﺍﻣﺎﻡ ﺷﺎﻓﻌﯽ ﻧﮯ ﻏﻠﻂ ﮐﮩﺎ ﺗﮭﺎ.. ﺍﯾﺴﺎ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﮔﺎ ..
ﺗﻮ ﺟﺲ ﭼﯿﺰ ﮐﺎ ﻧﮧ ﺩﻧﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﮐﮩﯿﮟ ﻧﮑﮭﺮﻧﺎ ﮨﮯ ﻧﮧ ﺑﺮﺯﺥ ﻣﯿﮟ ﻧﮧ ﻣﺤﺸﺮ
ﻣﯿﮟ ' ﺍﺱ ﮐﮯ ﭘﯿﭽﮭﮯ ﭘﮍ ﮐﺮ ﮨﻢ ﻧﮯ ﺍﭘﻨﯽ ﻋﻤﺮ ﺿﺎﺋﻊ ﮐﺮ ﺩﯼ 
ﺍﻭﺭ ﺟﻮ
"ﺻﺤﯿﺢ ﺍﺳﻼﻡ " ﮐﯽ ﺩﻋﻮﺕ ﺗﮭﯽ ﺟﻮ ﺳﺐ ﮐﮯ ﻧﺰﺩﯾﮏ ﻣﺠﻤﻊ ﻋﻠﯿﮧ ﺍﻭﺭ ﻭﮦ
ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺟﻮ ﺳﺐ ﮐﮯ ﻧﺰﺩﯾﮏ ﻣﺘﻔﻘﮧ ﺗﮭﮯ ﺍﻭﺭ ﺩﯾﻦ ﮐﯽ ﺟﻮ ﺿﺮﻭﺭﯾﺎﺕ
ﺳﺒﮭﯽ ﮐﮯ ﻧﺰﺩﯾﮏ ﺍﮨﻢ ﺗﮭﯿﮟ ' ﺟﻦ ﮐﯽ ﺩﻋﻮﺕ ﺍﻧﺒﯿﺎﺀ ﮐﺮﺍﻡ ﻟﮯ ﮐﺮ ﺁﺋﮯ
ﺗﮭﮯ ' ﺟﻦ ﮐﯽ ﺩﻋﻮﺕ ﮐﻮ ﻋﺎﻡ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﺎ ﮨﻤﯿﮟ ﺣﮑﻢ ﺩﯾﺎ ﮔﯿﺎ ﺗﮭﺎ ' ﻭﮦ
ﻣﻨﮑﺮﺍﺕ ﺟﻦ ﮐﻮ ﻣﭩﺎﻧﮯ ﮐﯽ ﮐﻮﺷﺶ ﮨﻢ ﭘﺮ ﻓﺮﺽ ﮐﯽ ﮔﺌﯽ ﺗﮭﯽ ' ﺁﺝ ﺍﺱ
ﮐﯽ ﺩﻋﻮﺕ ﺗﻮ ﻧﮩﯿﮟ ﺩﯼ ﺟﺎ ﺭﮨﯽ ..
ﯾﮧ ﺿﺮﻭﺭﯾﺎﺕِ ﺩﯾﻦ ﺗﻮ ﻟﻮﮔﻮﮞ ﮐﯽ ﻧﮕﺎﮨﻮﮞ ﺳﮯ ﺍﻭﺟﮭﻞ ﮨﻮ ﺭﮨﯽ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ
ﺍﭘﻨﮯ ﻭ ﺍﻏﯿﺎﺭ ﺳﺒﮭﯽ ﺩﯾﻦ ﮐﮯ ﭼﮩﺮﮮ ﮐﻮ ﻣﺴﺦ ﮐﺮ ﺭﮨﮯ ﮨﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﻭﮦ
ﻣﻨﮑﺮﺍﺕ ﺟﻦ ﮐﻮ ﻣﭩﺎﻧﮯ ﻣﯿﮟ ﮨﻤﯿﮟ ﻟﮕﻨﺎ ﭼﺎﮨﺌﮯ ﺗﮭﺎ ﻭﮦ ﭘﮭﯿﻞ ﺭﮨﮯ ﮨﯿﮟ ..
ﮔﻤﺮﺍﮨﯽ ﭘﮭﯿﻞ ﺭﮨﯽ ﮨﮯ ' ﺍﻟﺤﺎﺩ ﺁﺭﮨﺎ ﮨﮯ ' ﺷﺮﮎ ﻭ ﺑﺪﻋﺖ ﭘﺮﺳﺘﯽ ﭼﻠﯽ ﺁ
ﺭﮨﯽ ﮨﮯ ' ﺣﺮﺍﻡ ﻭ ﺣﻼﻝ ﮐﺎ ﺍﻣﺘﯿﺎﺯ ﺍﭨﮫ ﺭﮨﺎ ﮨﮯ ﻟﯿﮑﻦ ﮨﻢ ﻟﮕﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﮨﯿﮟ
ﺍﻥ ﻓﺮﻋﯽ ﻭ ﻓﺮﻭﻋﯽ ﺑﺤﺜﻮﮞ ﻣﯿﮟ .. !
ﺍﺱ ﻟﺌﮯ ﻏﻤﮕﯿﻦ ﺑﯿﭩﮭﺎ ﮨﻮﮞ ﺍﻭﺭ ﻣﺤﺴﻮﺱ ﮐﺮ ﺭﮨﺎ ﮨﻮﮞ ﮐﮧ ﻋﻤﺮ ﺿﺎﺋﻊ ﮐﺮ
ﺩﯼ "!!_________
ﺍﻗﺘﺒﺎﺱ : " ﻭﺣﺪﺕِ ﺍﻣّﺖ " ﺍﺯ ﻣﻔﺘﯽ ﻣﺤﻤﺪ ﺷﻔﯿﻊ ﺭﺣﻤﺘﮧ ﺍﻟﻠﮧ ﻋﻠﯿ  


*******************
(This e book has been forwarded to us with a request to propagate it for the benefit of Ummat. It has a very good discussion on the reason of increasing groupism among muslims. May Allah give Jaza to the writer. For detail check the campaign at  http://islamic-ethics-of-disagreement.blogspot.in/)

[DOWNLOAD]

https://archive.org/details/ReasonAndOmissionOfGroupismInGeneralMuslims
[DOWNLOAD]

ﺗﺮﺍﻭﯾﺢ ﮐﯽ ﺭﮐﻌﺘﯿﮟ ﺑﯿﺲ ﮨﯽ ﮨﯿﮟ؟ ‘‘
 ’’ ﻧﮩﯿﮟ ﺣﻀﻮﺭؐ ﺳﮯ ﺻﺮﻑ ﺍٓﭨﮫ ﮨﯽ ﺛﺎﺑﺖ ﮨﯿﮟ۔
‘‘ ’’ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﻤﺮؓ ﮐﮯ ﺩﻭﺭ ﻣﯿﮟ ﺻﺤﺎﺑﮧؓ ﻧﮯ ﺑﯿﺲ ﺭﮐﻌﺘﯿﮟ ﺟﻤﺎﻋﺖ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺍﺩﺍ ﮐﯽ ﺗﮭﯿﮟ ‘ ﮐﯿﺎ ﺍﻧﮩﻮﮞ ﻧﮯ ﻏﻠﻂ ﮐﯿﺎ؟ ‘‘ ’’
 ﺑﯿﺲ ﮐﯽ ﺩﻟﯿﻞ ﮐﻤﺰﻭﺭ ﮨﮯ ‘ ﮨﻢ ﻧﮯ ﺗﻮ ﺍﭘﻨﮯ ﺑﺰﺭﮔﻮﮞ ﮐﻮ ﺍٓﭨﮫ ﭘﮍﮬﺘﮯ ﮨﯽ ﺩﯾﮑﮭﺎ ﮨﮯ۔ ‘
‘ ’’ ﺍٓﭨﮫ ﮐﯽ ﺩﻟﯿﻞ ﮐﻤﺰﻭﺭ ﮨﮯ ﮨﻢ ﺗﻮ ﺑﯿﺲ ﮨﯽ ﭘﮍﮬﯿﮟ ﮔﮯ۔ ‘‘
 ﻗﺎﮨﺮﮦ ﺳﮯ ﺩﻭﺭ ﺍﯾﮏ ﮔﺎﺋﻮﮞ ﮐﯽ ﻣﺴﺠﺪ ﻣﯿﮟ ﻣﺎﮦ ﺭﻣﻀﺎﻥ ﮐﯽ ﺍﯾﮏ ﺷﺐ ﻧﻤﺎﺯﯾﻮﮞ ﮐﮯ ﺩﺭﻣﯿﺎﻥ ﺗﮑﺮﺍﺭ ﮨﻮﺭﮨﯽ ﺗﮭﯽ۔
 ﺍﺱ ﺳﮯ ﭘﮩﻠﮯ ﯾﮧ ﮐﮧ ﺗﮑﺮﺍﺭ ﻟﮍﺍﺋﯽ ﺗﮏ ﭘﮩﻨﭽﺘﯽ ‘ ﺍﯾﮏ ﺍﺟﻨﺒﯽ ﺍٓﺩﻣﯽ ﺟﻮ ﺍﻧﮩﯿﮟ ﺷﮑﻞ ﻭ ﺻﻮﺭﺕ ﺳﮯ ﻋﻠﻤﯽ ﻭﺟﺎﮨﺖ ﮐﺎ ﺣﺎﻣﻞ ﻧﻈﺮ ﺍٓﺗﺎ ﺗﮭﺎ ﺍﭨﮭﺎ ﺍﻭﺭ ﺑﺎﺍٓﻭﺍﺯ ﺑﻠﻨﺪ ﮐﮩﻨﮯ ﻟﮕﺎ۔ ’’ ﺍﯾﮭﺎ ﺍﻻﺧﻮﺍﻥ ! ﺍﺟﻨﺒﯽ ﮐﯽ ﺍٓﻭﺍﺯ ﮐﯽ ﮔﮭﻦ ﮔﺮﺝ ﮐﭽﮫ ﺍﯾﺴﯽ ﺗﮭﯽ ﮐﮧ ﺑﺤﺚ ﮐﺮﻧﮯ ﻭﺍﻟﮯ ﺍﺱ ﮐﯽ ﻃﺮﻑ ﻣﺘﻮﺟﮧ ﮨﻮﻧﮯ ﻟﮕﮯ۔ ﻣﯿﮟ ﺗﺮﺍﻭﯾﺢ ﮐﮯ ﻣﺴﺌﻠﮧ ﭘﺮﺍٓﭖ ﮐﯽ ﺑﺤﺚ ﮐﺎﻓﯽ ﺩﯾﺮ ﺳﮯ ﺳﻦ ﺭﮨﺎ ﮨﻮﮞ ‘ ﻣﺴﺠﺪ ﻣﯿﮟ ﺷﻮﺭﻭ ﻏﻞ ﮐﺮﻧﺎ ﺍٓﺩﺍﺏ ﻣﺴﺠﺪ ﮐﮯ ﺧﻼﻑ ﮨﮯ ﺟﺒﮑﮧ ﺍٓﭖ ﮐﯽ ﺑﺤﺚ ﺟﮭﮕﮍﮮ ﺍﻭﺭ ﻟﮍﺍﺋﯽ ﮐﯽ ﺻﻮﺭﺕ ﺍﺧﺘﯿﺎﺭ ﮐﺮ ﭼﮑﯽ ﮨﮯ۔
ﻣﺴﺌﻠﮧ ﺑﺠﺎﺋﮯ ﺳﻠﺠﮭﻨﮯ ﮐﮯ ﺍ ﻟﺠﮭﺘﺎ ﺟﺎﺭﮨﺎ ﮨﮯ۔
 ﺍﮔﺮ ﺍٓﭖ ﻣﯿﺮﮮ ﺩﻭ ﺳﻮﺍﻟﻮﮞ ﮐﺎ ﺟﻮﺍﺏ ﺩﮮ ﺩﯾﮟ ﺗﻮ ﺷﺎﯾﺪ ﻣﺴﺌﻠﮧ ﺳﻠﺠﮫ ﺟﺎﺋﮯ۔ ﮐﯿﺎ ﺍٓﭖ ﻣﺠﮭﮯ ﺍﺱ ﺑﺎﺕ ﮐﯽ ﺍﺟﺎﺯﺕ ﺩﯾﮟ ﮔﮯ؟ ‘‘ ’’ ﺟﯽ ﺟﯽ ﺍٓﭖ ﻓﺮﻣﺎﺋﯿﮯ ﻣﺴﺌﻠﮧ ﺳﻠﺠﮭﻨﺎ ﭼﺎﮨﯿﮯ۔ ‘‘ ﮐﺌﯽ ﺍٓﻭﺍﺯﯾﮟ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺍﻃﺮﺍﻑ ﺳﮯ ﺑﻠﻨﺪ ﮨﻮﺋﯿﮟ۔ ’’
 ﺳﻮﺍﻝ ﯾﮧ ﮨﮯ۔ ‘‘ ﺍﺟﻨﺒﯽ ﻧﮯ ﻟﻮﮔﻮﮞ ﮐﻮ ﺍﭘﻨﯽ ﻃﺮﻑ ﻣﺘﻮﺟﮧ ﮐﺮﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﮐﮩﺎ ﮐﮧ ’’ ﺗﺮﺍﻭﯾﺢ ﮐﺎ ﺷﺮﻋﯽ ﺣﮑﻢ ﮐﯿﺎ ﮨﮯ؟ ﯾﻌﻨﯽ ﯾﮧ ﻓﺮﺽ ﮨﮯ ﺳﻨﺖ ﻣﻮﮐﺪﮦ ﮨﮯ ﯾﺎ ﻧﻔﻞ ﮨﮯ؟ ’’ ‘‘ ﯾﮧ ﻧﻔﻞ ﮨﮯ ‘ ﯾﮧ ﻧﻔﻞ ﮨﮯ۔ ‘‘ ﺑﯿﮏ ﻭﻗﺖ ﮐﺌﯽ ﺍٓﻭﺍﺯﯾﮟ ﺑﻠﻨﺪ ﮨﻮﺋﯿﮟ۔ ’’ ﺑﮩﺖ ﺧﻮﺏ !
 ﺍﭼﮭﺎ ! ﺍﺏ ﯾﮧ ﺑﺘﺎﯾﺌﮯ ﮐﮧ ﺍﺳﻼﻡ ﻣﯿﮟ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮﮞ ﮐﮯ ﺍﺗﺤﺎﺩ ﻭ ﺍﺗﻔﺎﻕ ﺍﻭﺭ ﺍﺧﻮﺕ ﻭ ﻣﺤﺒﺖ ﮐﮯ ﺑﺎﺭﮮ ﻣﯿﮟ ﮐﯿﺎ ﺣﮑﻢ ﮨﮯ۔ ﯾﮧ ﻓﺮﺽ ﮨﮯ ﯾﺎ ﻧﻔﻞ؟ ‘‘ ’’ ﻓﺮﺽ ﮨﮯ۔ ﻓﺮﺽ ﮨﮯ۔ ‘‘ ﻟﻮﮔﻮﮞ ﻧﮯ ﺟﻮﺍﺏ ﺩﯾﺎ۔ ’’
 ﺍﯾﮭﺎ ﺍﻻﺧﻮﺍﻥ ! ﻧﻔﻞ ﻭﮦ ﻓﻌﻞ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﻭﻗﺖ ﺍﺳﮯ ﻧﮧ ﮐﯿﺎ ﺟﺎﺋﮯ ﺗﻮ ﺍٓﺩﻣﯽ ﮔﻨﺎﮦ ﮔﺎﺭ ﻧﮩﯿﮟ ﮨﻮﺗﺎ ﺟﺒﮑﮧ ﻓﺮﺽ ﻭﮦ ﭼﯿﺰ ﮨﮯ ﺟﺲ ﮐﮯ ﺿﺎﺋﻊ ﮨﻮﻧﮯ ﺳﮯ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﮔﻨﺎﮦ ﮔﺎﺭ ﮨﻮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ‘‘ ﮐﯿﺎ ﻣﯿﮟ ﻧﮯ ﺻﺤﯿﺢ ﮐﮩﺎ؟ ’’ ﺟﯽ ﺑﺎﻟﮑﻞ ﭨﮭﯿﮏ۔ ‘‘ ﻣﺠﻤﻊ ﻧﮯ ﭘﻮﺭﯼ ﺗﻮﺟﮧ ﺳﮯ ﺟﻮﺍﺏ ﺩﯾﺎ۔ ’’
 ﻭ ﺍﻋﺘﺼﻤﻮﺍ ﺑﺤﺒﻞ ﺍﻟﻠﮧ ﺟﻤﻌﯿﺎً ﻭ ﻻ ﺗﻔﺮﻗﻮﺍ ‘‘ ﮐﺎ ﺍﺭﺷﺎﺩ ﺍﻟٰﮩﯽ ﮨﻤﯿﮟ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺭﺳﯽ ﮐﻮ ﻣﻞ ﮐﺮ ﻣﻀﺒﻮﻃﯽ ﺳﮯ ﺗﮭﺎﻣﻨﮯ ﮐﺎ ﺣﮑﻢ ﺩﯾﺘﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻓﺮﻗﮧ ﻓﺮﻗﮧ ﮨﻮﻧﮯ ﺳﮯ ﻣﻨﻊ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ ﮐﯿﻮﻧﮑﮧ ﺟﮭﮕﮍﮮ ﺍﻭﺭ ﺗﻨﺎﺯﻉ ﺳﮯ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮﮞ ﻣﯿﮟ ﮐﻢ ﮨﻤﺘﯽ ﭘﯿﺪﺍ ﮨﻮﮔﯽ ﺍﻭﺭ ﺍﻥ ﮐﯽ ﮨﻮﺍ ﺍﮐﮭﮍ ﺟﺎﺋﮯ ﮔﯽ۔ ’’
 ﻭﻻ ﺗﻨﺎﺯﻋﻮﺍ ﻓﺘﻔﺸﻠﻮﺍ ﻭ ﺗﺬﮬﺐ ﺭﯾﺤﮑﻢ۔ ‘‘ ﺗﺮﺍﻭﯾﺢ ﻧﻔﻞ ﮨﮯ۔ﺍﺗﺤﺎﺩ ﻓﺮﺽ ﮨﮯ۔ ﺍﺏ ﺍٓﭖ ﻣﺠﮭﮯ ﺑﺘﺎﯾﺌﮯ ﮐﮧ ﺟﻮ ﺷﺨﺺ ﺍﯾﮏ ﻧﻔﻞ ﮐﮯ ﻗﯿﺎﻡ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮﮞ ﮐﮯ ﺩﺭﻣﯿﺎﻥ ﺗﻔﺮﯾﻖ ﺍﻭﺭ ﺍﻧﺘﺸﺎﺭ ﭘﯿﺪﺍ ﮐﺮﮮ ﺍﯾﺴﺎ ﺷﺨﺺ ﺩﯾﻦ ﻭ ﻣﻠﺖ ﮐﺎ ﺧﯿﺮ ﺧﻮﺍﮦ ﮨﻮﮔﺎ ﯾﺎ ﺩﺷﻤﻦ؟ ’’ ﺩﺷﻤﻦ ! ﺩﺷﻤﻦ ‘‘ ﭘﻮﺭ ﺍ ﻣﺠﻤﻊ ﺑﯿﮏ ﺯﺑﯿﺎﻥ ﮨﻮ ﮐﺮ ﺑﻮﻻ۔ ’’ ﺗﻤﮩﺎﺭﺍ ﺩﺷﻤﻦ ﺗﻤﮩﺎﺭﺍ ﺍﺗﺤﺎﺩ ﭼﺎﮨﺘﺎ ﮨﮯ ﯾﺎ ﺍﻧﺘﺸﺎﺭ؟ ’’ ‘‘ ﺍﻧﺘﺸﺎﺭ۔ ‘‘ ’’
ﺍﺏ ﺳﻮﭼﺌﮯ ﮐﮧ ﺟﻮ ﺷﺨﺺ ﺣﻀﻮﺭ ﺍﮐﺮﻡؐ ﮐﯽ ﺍﻣﺖ ﻣﯿﮟ ﺍﻧﺘﺸﺎﺭ ﭘﯿﺪﺍ ﮐﺮﻧﺎ ﭼﺎﮨﺘﺎ ﮨﮯ، ﻭﮦ ﺣﻀﻮﺭﺍﮐﺮﻡؐ ﮐﺎ ﺻﺤﯿﺢ ﭘﯿﺮﻭﮐﺎﺭ ﮨﻮﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ؟ ‘‘ ’’ ﺣﻀﻮﺭ ﺍﮐﺮﻡؐ ﮐﺎ ﭘﯿﺮﻭﮐﺎﺭ ﻧﮩﯿﮟ ‘ ﻭﮦ ﺩﺷﻤﻦ ﮐﺎ ﺍﯾﺠﻨﭧ ﮨﯽ ﮨﻮﺳﮑﺘﺎ ﮨﮯ۔
‘‘ ﺍﯾﮏ ﻧﻮﺟﻮﺍﻥ ﻧﮯ ﮐﮭﮍﮮ ﮨﻮ ﮐﺮ ﺟﺬﺑﺎﺕ ﺳﮯ ﻣﻐﻠﻮﺏ ﺍٓﻭﺍﺯ ﻣﯿﮟ ﮐﮩﺎ۔ ’’ ﺍﺏ ﺟﻮ ﻟﻮﮒ ﺍﯾﺴﺎ ﮐﺎﻡ ﮐﺮﯾﮟ ﺗﻤﮩﺎﺭﺍ ﮐﺎﻡ ﺍﻧﮩﯿﮟ ﺭﻭﮐﻨﺎ ﺍﻭﺭ ﺳﻤﺠﮭﺎﻧﺎ ﮨﮯ ﯾﺎ ﺍﻥ ﮐﺎ ﺳﺎﺗﮫ ﺩﯾﻨﺎ ﮨﮯ؟ ‘‘ ’’ ﮨﻢ ﺍﻧﮩﯿﮟ ﺭﻭﮐﯿﮟ ﮔﮯ؟ ’’ ‘‘ ﺗﻤﮩﯿﮟ ﺍٓﭨﮫ ﺍﻭﺭ ﺑﯿﺲ ﺗﺮﺍﻭﯾﺢ ﮐﺎ ﻣﺴﺌﻠﮧ ﺯﯾﺎﺩﮦ ﻋﺰﯾﺰ ﮨﮯ ﯾﺎ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻮﮞ ﮐﺎ ﺍﺗﺤﺎﺩ؟ ‘‘ ’’ ﺍﺗﺤﺎﺩ، ﺍﺗﺤﺎﺩ۔ ‘‘
 ’’ ﺍﯾﮭﺎ ﺍﻻﺧﻮﺍﻥ ! ﺍﮔﺮ ﺗﻢ ﺍﺗﺤﺎﺩ ﭼﺎﮨﺘﮯ ﮨﻮ ﺗﻮ ﺍﺱ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﺗﻤﮩﯿﮟ ﺗﮭﻮﮌﯼ ﺳﯽ ﻗﺮﺑﺎﻧﯽ ﺩﯾﻨﺎ ﮨﻮﮔﯽ۔ ﮐﯿﺎ ﺗﻢ ﯾﮧ ﻗﺮﺑﺎﻧﯽ ﺩﻭ ﮔﮯ؟ ‘‘ ’’ ﮨﻢ ﮨﺮ ﻃﺮﺡ ﮐﯽ ﻗﺮﺑﺎﻧﯽ ﺩﯾﮟ ﮔﮯ۔ ‘‘
 ’’ ﻗﺮﺑﺎﻧﯽ ﺻﺮﻑ ﺍﺗﻨﯽ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺗﻤﮩﯿﮟ ﺟﺲ ﺍﻣﺎﻡ ﯾﺎ ﺍﭘﻨﯽ ﺗﺤﻘﯿﻖ ﭘﺮ ﺍﻋﺘﻤﺎﺩ ﻭ ﺍﻃﻤﯿﻨﺎﻥ ﮨﮯ ‘ ﺍﺱ ﭘﺮ ﻋﻤﻞ ﮐﺮﻭ۔ ﺩﻭﺳﺮﻭﮞ ﮐﻮ ﺩﻟﯿﻞ ﺳﮯ ﺳﻤﺠﮭﺎﺋﻮ ﻟﯿﮑﻦ ﺩﻭﺳﺮﮮ ﮐﺎ ﺑﮭﯽ ﺍﺱ ﮐﯽ ﺭﺍﺋﮯ ﺍﻭﺭ ﺗﺤﻘﯿﻖ ﭘﺮ ﭼﻠﻨﮯ ﮐﺎ ﺣﻖ ﺗﺴﻠﯿﻢ ﮐﺮﻭ ﮐﯿﻮﻧﮑﮧ ﮨﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺍﭘﻨﮯ ﻣﻮﻗﻒ ﮐﯽ ﺳﭽﺎﺋﯽ ﮐﮯ ﺛﺒﻮﺕ ﮐﮯ ﻟﯿﮯ ﻗﺮﺍٓﻥ ﻭ ﺳﻨﺖ ﺳﮯ ﮨﯽ ﺩﻟﯿﻞ ﭘﯿﺶ ﮐﺮﺗﺎ ﮨﮯ۔ ﮐﻮﺋﯽ ﺍﻧﺠﯿﻞ ﯾﺎ ﺗﻮﺭﺍﺕ ﺳﮯ ﺍﺳﺘﺪ ﻻﻝ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﺮﺗﺎ۔
ﺗﻌﺒﯿﺮ ﻭ ﺗﺸﺮﯾﺢ ﻣﯿﮟ ﺍﺧﺘﻼﻑ ﮨﻮﻧﺎ ﻓﻄﺮﯼ ﺍﻣﺮ ﮨﮯ۔ ﻓﺮﻭﻋﯽ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﯿﮟ ﺟﻮ ﺟﺲ ﺭﺍﺋﮯ ﮐﻮ ﻣﻨﺎﺳﺐ ﺳﻤﺠﮭﮯ ‘ ﺍﺱ ﭘﺮ ﻋﻤﻞ ﮐﺮﮮ ﺟﺒﮑﮧ ﺩﯾﻦ ﮐﮯ ﺑﻨﯿﺎﺩﯼ ﺍﻭﺭ ﻣﺘﻔﻘﮧ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﮐﻮ ﻋﻤﻠﯽ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻣﯿﮟ ﻧﺎﻓﺬ ﮐﺮﻧﮯ ﮐﯿﻠﺌﮯ ﺗﻤﺎﻡ ﻟﻮﮒ ﻣﻞ ﺟﻞ ﮐﺮ ﺯﻭﺭ ﻟﮕﺎﺋﯿﮟ۔
 ﺗﻤﮩﺎﺭﺍ ﺩﺷﻤﻦ ﺍﻧﮕﺮﯾﺰ ﮨﻮ ﯾﺎ ﯾﮩﻮﺩﯼ ‘ ﻭﮦ ﺗﻢ ﭘﺮ ﮔﻮﻟﯽ ﭼﻼﺗﮯ ﮨﻮﺋﮯ ﯾﮧ ﻓﺮﻕ ﻧﮩﯿﮟ ﮐﺮﮮ ﮔﺎ ﮐﮧ ﻓﻼﮞ ﺷﺎﻓﻌﯽ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻓﻼﮞ ﺣﻨﻔﯽ۔ ﻓﻼﮞ ﺍٓﭨﮫ ﺗﺮﺍﻭﯾﺢ ﭘﮍﮬﺘﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻓﻼﮞ ﺑﯿﺲ۔ ﺍﺱ ﮐﯽ ﻧﻈﺮ ﻣﯿﮟ ﺗﻤﺎﻡ ﮐﻠﻤﮧ ﮔﻮ ﺍﺱ ﮐﮯ ﺩﺷﻤﻦ ﮨﯿﮟ۔ ﺍﺱ ﮐﯽ ﮐﺎﻣﯿﺎﺑﯽ ﺍﺱ ﻣﯿﮟ ﮨﮯ ﮐﮧ ﺗﻤﮩﯿﮟ ﺍٓﭘﺲ ﻣﯿﮟ ﻟﮍﺍﺋﮯ ﺭﮐﮭﺎ۔
 ﺍﺱ ﻟﯿﮯ ﺍٓﺝ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﯾﮧ ﮨﮯ ﮐﮧ ﮨﻢ ﻓﺮﻭﻋﯽ ﺍﺧﺘﻼﻓﺎﺕ ﺳﮯ ﺑﺎﻻﺗﺮ ﮨﻮ ﮐﺮ ﮐﻔﺮ ﻭ ﻇﻠﻢ ﮐﮯ ﺧﻼﻑ ﻣﺘﺤﺪ ﮨﻮﺟﺎﺋﯿﮟ ﺍﻭﺭ ﺧﻮﺩ ﮐﻮ ﺻﺤﯿﺢ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺑﻨﺎﺋﯿﮟ۔ ‘‘ ﺍﺟﻨﺒﯽ ﮐﯽ ﺗﻘﺮﯾﺮ ﺧﺘﻢ ﮨﻮﺋﯽ ﺗﻮ ﻟﻮﮒ ﮐﮭﮍﮮ ﮨﻮ ﮐﺮ ﺍﻧﺘﮩﺎﺋﯽ ﻋﻘﯿﺪﺕ ﻭ ﺍﺣﺘﺮﺍﻡ ﮐﮯ ﺳﺎﺗﮫ ﺍﺳﮯ ﻣﻠﻨﮯ ﻟﮕﮯ۔
 ﮔﺎﺋﻮﮞ ﮐﺎ ﺍﯾﮏ ﻭﺟﯿﮩﮧ ﺷﺨﺺ ﺟﻮ ﺍﭘﻨﮯ ﻟﺒﺎﺱ ﺍﻭﺭ ﭼﮩﺮﮮ ﺳﮯ ﺍﯾﮏ ﻣﺘﻤﻮﻝ ﺍﻭﺭ ﻣﻌﺰﺯ ﺍٓﺩﻣﯽ ﺩﮐﮭﺎﺋﯽ ﺩﯾﺘﺎ ﺗﮭﺎ ‘ ﺍٓﮔﮯ ﺑﮍﮬﺎ ﺍﻭﺭ ﺍﺱ ﻧﮯ ﺍ ﺟﻨﺒﯽ ﺳﮯ ﭘﻮﭼﮭﺎ ’’ : ﻣﯿﮟ ﺍٓﭖ ﮐﯽ ﺑﺎﺗﻮﮞ ﺳﮯ ﺑﮩﺖ ﻣﺘﺎﺛﺮ ﮨﻮﺍ ‘ ﺍٓﭖ ﺍﭘﻨﺎ ﺗﻌﺎﺭﻑ ﮐﺮﻭﺍﺋﯿﮟ ﺗﻮ ﻣﮩﺮﺑﺎﻧﯽ ﮨﻮﮔﯽ۔ ‘‘ ’’ ﻣﯿﺮﺍ ﻧﺎﻡ ﺣﺴﻦ ﺍﻟﺒﻨﺎ ﮨﮯ ﺍﻭﺭ ﻣﯿﮟ ﻗﺎﮨﺮﮦ ﻣﯿﮟ ﺭﮨﺘﺎ ﮨﻮﮞ !!!

 ************************************************************
علمی اختلاف کی حقیقت اوراسباب وآداب
تحریر جناب  ولی اللہ مجید قاسمی*
http://www.zindgienau.com/ سے ماخوذ
http://www.zindgienau.com/Issues/2015/january2015/unicode_article3.asp
شکل وصورت ، قدوقامت، زبان وبیان اور رنگ ونسل کے اختلاف کی طرح عقل و فکر اور طبیعت ومیلان کا اختلاف ایک حقیقت ہے، جس کی وجہ سے فقہی اور علمی احکام و مسائل میں اختلاف ایک فطری اور طبعی امر ہے، جسے نہ ختم کیا جاسکتا ہے اور نہ اس سے بچ کر رہا جاسکتا ہے۔
یہ اختلاف کسی انسان کے باشعور اور دیانت دار ہونے کی دلیل ہے، مفتی محمد شفیع نے بجا طور پر لکھا ہے کہ :
’’اگر کسی کے دل میں یہ خواہش ہو کہ نظریات کے اختلاف مٹ جائیں تو یہ تمنا کبھی پوری نہیں ہوسکتی ہے، وجہ اس کی یہ ہے کہ نظریاتی اختلاف کا مٹ جانا دو ہی صورتوں میں ممکن ہے یا تو سب بے عقل ہوجائیں یا بددیانت‘‘ ۔ (رسالہ  وحدت امت)
اگرعقل اورسوچنے سمجھنےکی صلاحیت موجود نہ ہوتو کسی نے کوئی بات کہہ دی تو دوسرا اس کی تائید اور تصدیق کے سوا اور کیا کرسکتا ہے، یا عقل ہے مگر بددیانت ہے، اس لئے اختلاف کے باوجود حق گوئی کی جرأت نہیں کرتا ہے، اگر عقل و ذہانت دونوں ہوں تو پھر اختلاف ناگزیر ہے۔
یہی وجہ ہے کہ نبیوں جیسی پاکباز اور معصوم ہستیوں کے درمیان بھی اختلاف ملتا ہے، حضرت داؤدؑ اورسلیمان ؑ کے درمیان ایک فیصلے میں اختلاف کو خود قرآن حکیم میں بڑے اہتمام سے بیان فرمایاگیا ہے۔ نبیوں اور رسولوں کے بعد سب سے زیادہ پاکیزہ گروہ صحابہ کرامؓ کی جماعت ہے،ان میں بھی باہم بے شمار مسائل میں اختلاف رہا ہے، یہی حال تابعین عظام اور ائمہ کرام کا بھی ہے جو کتاب وسنت سے خوب واقف ، انتہائی مخلص اور خواہش نفس سے کوسوں دور تھے۔ اس سلسلے میں اہمیت اس کی ہے کہ اختلاف دلوں میں نفرت اور کدورت کا سبب نہ بنے، بلکہ الفت ومحبت اور یگانگت برقرارر ہے، جیسا کہ صحابہ کرامؓ کا حال تھا کہ وہ اختلاف کے باوجود سیر وشکر ہوکر رہتے، کسی کی نیت پر حملہ نہ کیا جائے اور اس کی وجہ سے کسی کے احترام میں کمی اور عزت نفس پر آنچ نہ آنے دیاجائے۔ یہ یقین رکھا جائے کہ ہر ایک مقصد میں متحد ہے اور وہ ہے اللہ تعالیٰ کی رضا حاصل کرنے کی کوشش اور اس کے رسول ﷺ کی اطاعت اور اتباع کا جذبہ۔
اس معاملے میں جوچیز ممنوع اور قبیح ہے وہ ہے اختلاف کو فرقہ بندی اور دشمنی کا ذریعہ بنا لینا اور اس کی وجہ سے ایک دوسرے کی عزت وآبرو کو حلال سمجھ لینا۔ اس کی برائیوں اور لغزشوں کو تلاش کرنا اور پھیلانا، بدگمانی اور بدزبانی کرنا، حالانکہ یہ اختلافات زیادہ تر ایسے معاملات میں ہیں جو فروعی ہیں اور ان میں ایک سے زیادہ نقطۂ نظر کی گنجائش ہے اور اس کے برخلاف مسلمانوں سے الفت و محبت کرنا، اور ان کے احترام و اکرام کا لحاظ رکھنا اور ایک دوسرے سے بغض و عداوت اور حسد کا حرام ہونا، بدگمانی اور بدگوئی سے بچنا، غیبت اور الزام تراشی اور عیب جوئی سے پرہیز کرنا قطعی اوریقینی دلیل سے ثابت ہے، جس سے اختلاف کی کوئی گنجائش نہیں ہے۔
فقہی اختلاف کی حقیقت
مسائل و احکام میں اختلاف کے بارے میں بعض لوگ یہ تاثر دینے کی کوشش کرتے ہیں کہ یہ کتاب وسنت کے مقابلے میں شخصی رایوں اور ذاتی رجحانات کا نتیجہ ہیں، اس لئے انھیں چھوڑ کر کتاب وسنت کی طرف رجوع کرنا چاہیے اور ایسا کرنے سے اختلافات مٹ جائیں گے، لیکن واقعہ یہ ہے کہ اس طرح کا دعویٰ کرنےو الوں کے درمیان بھی سیکڑوں مسائل میں اختلاف ہیں۔
اس لیے کہ ائمہ کے درمیان اختلاف، کتاب وسنت میں اجتہاد کا نتیجہ ہے اور جب بھی اجتہاد کی نوبت آئے گی تو عقل وفہم میں تفاوت کی وجہ سے اختلاف ضرور پیدا ہوگا۔ جس کی تفصیل یہ ہے کہ شریعت کی بنیادی دلیلیں چار ہیں: کتاب وسنت ، اجماع اور قیاس، نبوت کے اعتبار سے قرآن کریم کی تمام آیتیں قطعی اور یقینی ہیں۔ لیکن تمام حدیثوں اور اجماعی مسائل کو یہ حیثیت حاصل نہیں ہے۔ ان میں سے بعض قطعی ہوتی ہیں جیسے حدیث متواتر اور قطعی ذریعے سے حاصل شدہ اجماع، اور بعض روایتیں ظنی ہوتی ہیں، یعنی ان کی صحت قطعی اور یقینی نہیں ہوتی ہے، بلکہ ان کی صحت وضعف کا حکم اجتہادی ہوتا ہے جس کی وجہ سے ایک حدیث کسی محدث کی نظر میں صحیح ہوتی ہے ، مگردوسرے کے یہاں ضعیف مانی جاتی ہے۔ جیسے کہ امام مسلم روایت کی بعض شکلوں میں ثبوت کے لئے راوی اور اس کے استاذ کا ہم عصر ہونا کافی قرار دیتے ہیں۔ دونوں کی ملاقات کے ثبوت کا مہیا ہونا ضروری نہیں ہے اس کے برخلاف امام بخاری وغیرہ ثبوت ملاقات کو ضروری قرار دیتے ہیں۔ اس شرط کے نتیجے میں سیکڑوںایسی حدیثیں ہیں جو دونوں کے درمیان اختلافی بن گئیں۔ زیادہ تر حدیثوں کا تعلق اسی دوسری قسم سے ہے ۔ متواتر روایتوں کی تعداد بہت محدود ہے۔ اسی طرح سے قیاس بھی ظنی ہے۔
اورمفہوم کے اعتبارسے آیتیں اور روایتیں دونوں دو طرح کی ہیں۔ بعض اپنے معنی اور مفہوم پر اس طرح سے دلالت کرتے ہیں کہ اس میں دوسرے مفہوم کی گزارش نہیں رہتی ہے اور بعض میں ایک سے زائد مفہوم کا احتمال رہتا ہے۔ اور اسی کی بنیاد پر اختلاف پیدا ہوتا ہے، جیسے کہ بنوقریظہ سے متعلق واضح اور صریح ترین فرمان نبوی کو سمجھنے میں صحابہ کرامؓ کے درمیان اختلاف ہوا لیکن آپ ﷺ نے کسی پر نکیر نہیں فرمائی، اس طرح کی جگہوں میں فقہاء مجتہدین نے پوری دیانت داری اور اخلاص کے ساتھ حقیقت تک پہنچنے کی کوشش کی مگر فکر وفہم اور مزاج ومذاق میں فرق کی وجہ سے اس کے نتائج میں اختلاف ہوا۔
اسباب اختلاف
بعض لوگ یہ کہتے ہیں کہ صحیح حدیثوں پر عمل کرکے اختلاف کو ختم کیا جاسکتا ہے، لیکن حقیقت کی دنیا سے اس کی تائید نہیں ہوتی ہے۔ اس لئے کہ حدیثوں کی صحت اور صحیح حدیثوں کی شرطوں کے سلسلے میں خود محدثین کے درمیان اختلاف ہے، اسی طرح سے حدیث کے راویوں کو ضعیف اور قابل اعتماد قرار دینے میں بھی سب متحد نہیں ہیں۔ جیسے کہ رکوع میں قرآن مجید پڑھنے کی ممانعت سے متعلق حدیث امام مسلم کے نزدیک صحیح ہے لیکن امام بخاری کی نگاہ میں غیر معتبر ہے اس لئے وہ رکوع میں قرآن حکیم پڑھنے کو جائز سمجھتے ہیں۔
نیز اختلاف کی وجہ بعض حدیث کا ثبوت اور عدم ثبوت نہیں ہے بلکہ اس کے متعدد اسباب ہیں۔ مثلاً اس میں ایک سے زائد مفہوم کی گنجائش ہے جیسے کہ حدیث میں ہے کہ نماز کی ابتداء تکبیر سے ہے۔’’تحریمہا التکبیر‘‘ کیا اس میں تکبیرسے مراد لفظ اللہ اکبر کہتا ہے۔ یا مقصد اللہ تعالیٰ کی کبریائی اور عظمت کا اعلان ہے، لہٰذا کوئی بھی تعظیمی کلمہ کافی ہے۔ ظاہر ہے کہ اس میں دونوں معنوں کی گنجائش ہے۔ اسی طرح سے ایک روایت میں ہے کہ بیچنے والے اور خریدار میں سے ہر ایک کو بیع کے ختم کردینے کا اختیار ہے جب تک کہ دونوں الگ نہ ہوجائیں، ’’البیعان بالخیار مالم یتفرقا‘‘ کہا اس حدیث  میں الگ ہونے سے مراد جسمانی اعتبار سے الگ ہونا اور مجلس بیع سے ہٹ جانا ہے، یا قومی اعتبار سے دونوں کا الگ اور غیر متحد ہونا ہے۔ امام مالک جیسے محدث اور فقیہ نے اسی دوسرے مفہوم کو اختیار کیا ہے اور یہی رائے امام ابو حنیفہ کی بھی ہے اس کے برخلاف امام شافعی اور احمد بن حنبل نے پہلے مفہوم کو ترجیح دی ہے ، لیکن جب ان کے سامنے محدث ابن ابی ذئب نے سخت الفاظ میں امام مالک پر نکیر کی تو انھوں نے کہا کہ امام مالک نے حدیث رد نہیں کی ہے بلکہ اس کی تاویل کی ہے۔ (طبقات الحنابلہ۱؍۲۵۱) اور تاویل و تردید کے درمیان وہی فرق ہے جو زمین وآسمان میں ہے اور اسی فرق کو نظرانداز کردینے کی وجہ سے حدیث کے انکارکا الزام لگادیا جاتا ہے۔
اسی طرح سے کبھی ایک مسئلے سے متعلق صحیح حدیثیں موجود ہوتی ہیں ، مگر ان کے مفہوم میں باہم تعارض ہوتا ہے، ایسی صورت میں یہ معلوم کرنے کی ضرورت ہوتی ہے کہ کونسا حکم پہلے کا ہے اور کون بعد کا ہے یا اس کا محل اور موقع کیا ہے۔ ان میں جمع اور ترجیح کے بارے میں اختلاف ہوتا ہے جیسے کہ حالت احرام میں نکاح کا مسئلہ ہے، حضر ت عثمان غنیؓ سے منقول روایت کے مطابق حالت احرام میں نکاح ممنوع ہے، اس کے برخلاف حضرت ابن عباسؓ سے مروی روایت میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے حضرت میمونہ ؓ سے حالت احرام میں نکاح کیا، دونوں طرح کی حدیثیں صحیح بخاری و مسلم دونوں میں مذکور ہیں، اور امام مسلم نے حضرت میمونہؓ سے نقل کیا ہے کہ اللہ کے رسولﷺ نے ان سے احرام سے نکل جانے کے بعد نکاح کیا۔ (دیکھیے بلوغ المرام؍۳۰۸)
کبھی ایسا ہوتا ہے کہ صحیح حدیث ، قرآنی آیت یا مسلم معاشرے میں تواتر کے ساتھ جو سنت منقول ہے اس کے برخلاف ہوتی ہے اور ظاہر ہے کہ حدیث کے مقابلے میں قرآنی آیت یا سنت کو فوقیت حاصل ہوگی۔ اس لئے حدیث میں تاویل وغیرہ کا راستہ اختیار کیا جاتا ہے، جیسے کہ حضرت فاطمہ بنت قیس کہتی ہیں کہ میرے شوہر نے مجھے تین طلاق دے دی اور رسول اللہ ﷺ نے میرے لئے ان کی طرف سے اسے نفقے کا کوئی نظم نہیں فرمایا لیکن جب حضرت عمرؓ سے یہ روایت نقل کی گئی تو انھوں نے فرمایا کہ ہم اللہ کی کتاب یا نبی کریمﷺ کی سنت کو ایک عورت کے کہنے کی وجہ سے نہیں چھوڑ سکتے۔ ہمیں معلوم نہیں ہے کہ شایداس نے یاد رکھا یا بھول گئی۔ (رواہ مسلم  نیل الاوطار۲؍۱۴۴۶) اسی طرح سے حضرت عائشہ صدیقہؓ نے ان پر شدید نکیر فرمائی، اور ان کے واقعے کاایک خاص پس منظر بیان فرمایا۔ (صحیح بخاری وغیرہ  نیل الاوطار۲ ؍۱۴۴۵) اسی طرح سے امام مالک نے نماز میں ہاتھ  باندھنے سے متعلق روایت کو مؤطا میں جگہ دی ہے۔ لیکن ان کا عمل اس کے برخلاف ہے، کیونکہ مدینے میں جو سنت جاری تھی اس سے اس کی تائید نہیں ہوتی تھی اور مشہور محدث امام سفیان ثوری نے نماز میں سینے پر ہاتھ باندھنے، آمین آواز سے کہنے وغیرہ سے متعلق روایتیں بیان کی ہیں لیکن اس پر ان کا عمل نہیں تھا، کیونکہ یہ ایک دو لوگوں سے منقول روایتیں ہیں جو اس سنت کے برخلاف ہیں جو متعدد صحابہ کرامؓکے ذریعے سے کوفے میں جاری تھی، غرضیکہ حدیث کی صحت پر اتفاق کے باوجود اختلاف ہوسکتا ہے اور ہوا ہے۔ اس لئے کہ اختلاف کی وجہ محض حدیث کا ثبوت یا عدم ثبوت نہیں ہے بلکہ اس کے متعدد اسباب ہیں۔
اختلاف کے آداب
اختلاف کی نوعیت خواہ کیسی بھی ہو اس میں سنجیدگی، متانت اور وقار کے دامن سے وابستہ رہنا ضروری ہے۔ لڑائی، جھگڑا، گالم وگلوج اور طعنہ زنی سے بچنا لازمی ہے۔ یہاں تک کہ کفر و شرک اور بدعت وضلالت کے حامیوں سے اعلان برأت تو ضروری ہے لیکن ان کے ساتھ بھی بحث و مباحثے میں تیز و تند اور تکلیف دہ الفاظ کے استعمال سے پرہیز کرنا بھی لازمی ہے، اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے:
اُدْعُ اِلٰى سَبِيْلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَۃِ وَالْمَوْعِظَۃِ الْحَسَنَۃِ وَجَادِلْہُمْ بِالَّتِيْ ہِىَ اَحْسَنُ۔    (سورہ نحل: ۱۲۵)
’’اپنے رب کے راستے کی طرف حکمت اور بہترین نصیحت کے ساتھ بلائو اور لوگوں سے بہتر طریقے سے گفتگو کرو‘‘۔ (سورہ نحل: ۱۲۵)
اس لیے کہ مقصد حق کی تفہیم اور تبلیغ ہے، جس کے لیے نرم خوئی اور دل سوزی، شفقت اور ہمدردی، خوبصورت انداز بیان اور مشفقانہ لب ولہجہ مطلوب اور مفید ہے۔ درشتی اور تلخی، بداخلاقی اور سخن پروری اس راہ میں نہایت مضر اور بے نتیجہ ہے اور دلآزار اور جگر خراش باتوں کا الٹا اثر ہوتا ہے۔ اللہ عزوجل نے فرعون جیسے سرکش اور گمراہ کے پاس حضرت موسیٰؑ اور حضرت ہارون ؑ جیسے پیغمبر اور مصلح کو بھیجتے ہوئے حکم دیا:
فَقُوْلَا لَہٗ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّہٗ يَتَذَكَّرُ اَوْ يَخْشٰى۔          (طٰہٰ:۴۴)
’’تم دونوں اس کے نرم لہجے میں گفتگو کرو ہوسکتا ہے کہ وہ نصیحت قبول کرلے‘‘۔
فرعون کے متعلق اللہ تعالیٰ کو علم ہے کہ وہ راہ راست پر نہیں آسکتاہے، اس کے باوجود ایک معصوم نبی کو تلقین کی جارہی ہے کہ اس سے نرمی سے بات کرو۔ ظاہر ہے کہ ہم میں سے کوئی پیغمبرسے بڑھ کر ہمدرد اور مصلح نہیں ہوسکتا ہے اور نہ اسے معلوم ہے کہ اس کا مخاطب بہرحال باطل پر قائم رہے گا تو ایسی حالت میں سخت اور دل آزار گفتگو کی اجازت کیسے ہوسکتی ہے۔ حکمت اور مخاطب کی رعایت کرتے ہوئے ایک موقع پر قرآن حکیم میں کہا گیا ہے:
قُلْ مَنْ يَّرْزُقُكُمْ مِّنَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ۝۰ۭ قُلِ اللہُ۝۰ۙ وَاِنَّآ اَوْ اِيَّاكُمْ لَعَلٰى ہُدًى اَوْ فِيْ ضَلٰلٍ مُّبِيْنٍ۔قُلْ لَّا تُسْـَٔــلُوْنَ عَمَّآ اَجْرَمْنَا وَلَا نُسْـَٔــلُ عَمَّا تَعْمَلُوْنَ۔                    (سورہ سبا:۲۴۔۲۵)
’’ان سے پوچھو کہ تمھیں آسمان اور زمین سے روزی کون دیتا ہے اور خود ہی جواب دو کہ اللہ تعالیٰ اور کہہ دو کہ ہم یا تم یقیناً ہدایت پر ہیں یا کھلی گمراہی میں، ان سے کہہ دو کہ ہمارے جرم کی بابت تم سے سوال نہیں کیا جائے گا اور نہ تمہارے اعمال کے بارے میں ہم سے پوچھا جائے گا‘‘۔
یہ بات یقینی اور قطعی ہے کہ کافر ومشرک کھلی ہوئی گمراہی میں مبتلا ہیں، لیکن اس کے باوجود دو ٹوک لہجے میں یہ نہیں کہا گیا کہ تم گمراہ ہو، بلکہ کہا گیا کہ ہم میں اور تم میں سے کوئی ایک یا تو ہدایت پر ہے یا گمراہ ہے، اسی طرح سے رسول اور ان کے پیروکارو ں کے افعال کے متعلق جرم کا لفظ استعمال کیاگیا اور جو واقعی مجرم تھے ان کے لیے ’’عمل‘‘ کا لفظ بولا گیا۔
اجتہادی مسائل اور فقہی و علمی اختلاف میں یہ طریقہ ہونا چاہیے کہ اپنے مسلک کو چھوڑا نہ جائے اور دوسرے کے مسلک کو چھیڑا نہ جائے، نہ چھیڑنے کا مفہوم یہ نہیں ہے کہ علمی تنقید نہ کی جائے بلکہ علمی تنقید کا دروازہ ہمیشہ کھلا رکھنا چاہیے ، البتہ اسے لڑائی ، جھگڑا اور دلوں میں دوری کا ذریعہ نہیں بنانا چاہیے۔ کشادہ دلی کے ساتھ اختلاف اور تنقید کو برداشت کرناچاہیے، نیز کسی کو اپنے خیال اور رائے کا پابند نہیں بنانا چاہیے۔ یہ ایک بے جا اور غیرفطری خواہش ہے کہ تمام لوگ کسی ایک رائے پر جمع ہوجائیں، اپنے مسلک و مذہب کو دلائل کےساتھ بیان کرنے میں اور اسے راجح قرار دینے میں کوئی حرج نہیں ہے، لیکن اس کی طر ف دعوت دینا غلط ہے۔ اس لیے کہ دعوت دین کی طرف ہونی چاہیے نہ کہ مسلک ومذہب کی طرف۔
حج کے موقع پر رسول اللہ ﷺچار رکعت والی نماز کو مسافر ہونے کی وجہ سے دور کعت پڑھا کرتے تھے، حضرت ابوبکر صدیق ؓو حضرت عمر فاروق ؓ کا بھی یہی طریقہ تھا، خلافت کے بعد کچھ سالوں تک حضرت عثمان غنیؓ بھی اسی پر عامل رہے لیکن پھر انھوں نے چار رکعت پڑھنا شروع کردیا، صحابہ کرامؓ میں سے بہت سے صحابہ ؓ نے اس سلسلے میں ان پر تنقید کی۔ جن میں سرفہرست حضرت عبداللہ بن مسعودؓ کا نام ہے، لیکن جب نماز شروع ہوئی تو وہ بھی شامل ہوگئے اور چار رکعت ادا کی، ان سے اس کی بابت سوال کیاگیا توفرمایا الخلاف شر لڑنا، جھگڑنا بری بات ہے ۔ (مصنف عبدالرزاق ۴۲۶۹) یعنی اختلاف اور تنقید اپنی جگہ لیکن اسے افتراق اور انتشار کا ذریعہ بنا لینا اور دوسروں پر اپنی رائے مسلط کرنا درست نہیں ہے۔
حضرت عمر فاروق ؓ کے پاس ایک صاحب مسئلہ دریافت کرنے کے لیے آئے ، انھوں نے کہا کہ جائو علی اور زید سے پوچھ لو، وہ معلوم کرکے آئے اور حضرت عمرؓ کو اس کی اطلاع دی، انھوں نے کہا کہ اگر میں ہوتا تو اس کے برخلاف فیصلہ کرتا، سائل نے کہا کہ آپ بااختیار ہیں، آپ کو ایسا کرنے سے کس نے روکا ہے، انھوں نے کہا کہ اگر کتاب وسنت میں صراحتاً اس کا حکم مذکور ہوتا تو میں ضرور اسی کے مطابق فیصلہ کرتا، لیکن یہ صرف میری ایک رائے ہے اور رائے کے سلسلے میں ہم اور وہ دونوں برابر ہیں۔ اس لیے کسی کو دوسرے کی رائے کا پابند نہیں بنایا جاسکتا ہے۔(دیکھیے اعلام الموقعین۱؍۵۴)
اجتہادی مسائل میں کسی پر نکیر کرنا بھی درست نہیں ہے کیونکہ اس طرح کی چیزوں میں اختلاف،  حق اور باطل کا اختلاف نہیں ہے بلکہ صواب اور غیر صواب کا اختلاف ہے، اور نکیر کسی منکر پر کیا جاتا ہے اور یہ منکر نہیں بلکہ اس میں ہرفریق لائق اجر ہے،اللہ کے رسول ﷺ کا ارشاد ہے:
اِذا حکم الحاکم فاصاب لہ اجر ان واذا حکم فاخطافلہ اجر واحد۔  (بخاری ومسلم)
’’حاکم اپنے اجتہاد کے ذریعے درست فیصلہ کردے تو اسے دوہرا اجر ہے اور جب فیصلے میں چوک ہوجائےتو اکہرا ثواب ہے‘‘۔
اس حدیث سے معلوم ہوتا ہے کہ اجتہادی مسائل میں غلطی ہوسکتی ہے اور غلطی ہونے کا مطلب ہے کہ اختلاف ہوگا، اور غلطی کے باوجود اجر کا ثبوت اس اختلاف کے جائز ہونے کی دلیل ہے۔
حضرت یحییٰ بن سعید کہتے ہیں کہ اہل فتویٰ کے درمیان ہمیشہ بعض چیزوں کے حلال و حرام ہونے میں اختلاف رہا ہے لیکن حلال یا حرام قرار دینے والوں میں سے کوئی ایک دوسرے کے متعلق یہ خیال نہیں کرتا کہ جسے وہ حلال یا حرام سمجھ رہا ہے دوسرا اس کے برخلاف سمجھنے کی وجہ سے ہلاک ہوگیا۔(جامع بیان العلم ۲؍۸۸)
اور امام شافعی لکھتے ہیں کہ جو آدمی کسی علمی وفقہی مسئلے میں مجھ سے اختلاف رکھتا ہے میں اس سے یہ نہیں کہتا کہ وہ اللہ سے توبہ کرے کیونکہ توبہ گناہوں سے ہوتی ہے اور ایسا آدمی گنہگار نہیں ہوتا ہے، بلکہ ایک یا دو ثواب کا حقدار ہوتا ہے‘‘۔(اختلاف رائے آداب واحکام ، ڈاکٹر سلمان فہدعودہ؍۱۰۳)
اور علامہ ابن تیمیہ کہتے ہیں کہ جو لوگ اجتہاد کرتے ہیں ، اہل سنت ان کو گنہگار نہیں مانتے ہیں۔ وہ اس معاملے میں اصول فروع کے درمیان کسی فرق کے قائل نہیں ہیں، لہٰذا جو شخص اللہ عز و جل کی مراد کو سمجھنے کی پوری کوشش کرے اور وہ اس کا اہل ہوتو وہ اس اجتہاد کی وجہ سے گنہگار نہیں ہوگا بلکہ وہ ایک یا دو اجر کا مستحق ہوگا، حاصل یہ ہے کہ اجتہادی مسائل میں کسی کو گنہگارقرار دینے کی کوئی وجہ نہیں ہے اور نہ اس کی وجہ سے مسلمانوں سے قطع تعلق صحیح ہوگا۔ (مجموع الفتاویٰ ۱۳؍۱۲۵)آج صورتحال یہ ہے کہ اس طرح کے مسائل میں اختلاف کی بنیاد پر مخالفین کو گمراہ کہا جارہا ہے، یہاں تک کہ امت کے فقہاء اور محدثین پر فرد جرم عائد کرنے کی کوشش کی جارہی ہے۔ نمازیں تو بہت ناپ تول کے ادا کی جارہی ہیں، اور اس سلسلے کے بعض اختلافی مسائل میں  ایسے جوش وجذبے کامظاہرہ کیا جارہا ہے گویا کہ یہی مدار نجات ہیں، لیکن ان کی زبانیں اساطین امت کی آبروریزی سے تر رہتی ہے وہ زندہ وسودہ سب کی عزت وآبرو پر خاک ڈالتے رہتے ہیں لیکن انھیں اس کی کوئی پروا نہیں ۔ وہ یہ ثابت کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ فقہی اختلاف ایک دینی اختلاف ہے اور یہی وہ فرقہ بندی ہے جس سے قرآنی آیتوں اور حدیثوں میں منع کیاگیا ہے۔ ڈاکٹر صالح بن عبداللہ بن حمید کہتے ہیں کہ یہ روش غلط اور کوتاہ نظری ہے کیونکہ یہ بات گزر چکی ہے کہ کچھ اختلاف جائز ہوتا ہے، اور ان لوگوں کے اس خیال کا انجام سلف امت ، صحابہ وتابعین، ائمہ مہدیین اور ان کے متبعین کو ملعون قرار دینا ہے۔ (ادب الخلاف ؍۵۴)


اختلاف صحابہ کی مثالیں:
۱۔اللہ کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم نے یہود بنوقریظہ سے جنگ کے لئےصحابہ کرام کو روانہ کرتے ہوئے فرمایا۔
’’تم میں سے کوئی عصر کی نماز ہرگز نہ پڑھے مگر بنی قریظہ میں جاکر‘‘ (صحیح بخاری)
اس صریح اور واضح ترین حکم کے سمجھنے میں بھی صحابہ کرام کے درمیان اختلاف ہوا، بنی قریظہ کی طرف جاتے ہوئے لوگ دو طبقوں میں بٹ گئے، کچھ لوگ کہنے لگے کہ اس جملے سے اللہ کے رسولؐ کا مقصد جلدی روانہ ہونا اور تیزی کے ساتھ چلنا تھا لیکن وسعت کے بقدر تیز چلنے کے باوجود بنوقریظہ تک پہنچتے ہوئے عصر کی نماز قضا ہوجائے گی اس لئے ہم راستے میں عصر کی نماز پڑھ کر آگے بڑھیں گے، دوسرے لوگوں کا کہناتھا کہ چاہے نماز قضا ہوجائے مگر ہم وہیں جاکر پڑھیں گے اس لئے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے واضح لفظ کے ذریعہ ہمیں وہیں جاکر نماز پڑھنے کا حکم دیا ہے، چنانچہ انھوںنے بنوقریظہ پہنچ کر عصر کی نماز پڑھی۔
رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی زندگی میں صریح ترین حکم کے باوجود حلال وحرام کااختلاف ہوا کیونکہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے حکم کو نہ ماننا یا بے وقت نماز پڑھنا دونوں حرام ہے لیکن جب آپ کو اس کی اطلاع ملی تو آپ نے کسی پر نکیر نہیںکی، اور نہ کوئی گرفت فرمائی، بلکہ اس بات کی بھی وضاحت نہیں فرمائی کہ ان میں کون صحیح تھا، اس لئے کہ آپ جانتے تھے کہ اسطرح کا اختلاف ممکن ہے اور آئندہ بھی رونماہوگا، اور اس میں کسی سے بازپرس کرنا لوگوں کی سوچ پر پہرہ بٹھانا اور اجتہادی صلاحیت کو ختم کرنا ہے، جو قیامت تک باقی رہنے والے اور ہر عہد وماحول کے سائل کا حل پیش کرنے والے دین کے لئے سخت نقصان دہ ہے۔
۲۔ایک مرتبہ سفر کے دوران پانی نہ ملنے کی وجہ سے دو لوگوں نے تیمم کرکے نماز ادا کرلی اور پھر وقت کے اندر ہی پانی مل گیا ایک صحابی نے وضو کرکے دوبارہ نماز پڑھی جب کہ دوسرے نے پہلی نماز کو کافی سمجھا۔ سفر سے واپسی کے بعد آپ صلی اللہ علیہ وسلم کو اس کی اطلاع کی گئی آپ نے وضو کرکے دوبارہ پڑھنے والے سے فرمایاکہ تمہارے لئے دوہرا اجر ہے، اور دوسرے سے فرمایاکہ تم نے سنت پر عمل کیا اور تمہاری پہلی نماز کافی ہے۔(سنن ابودائود ۳۳۸، سنن نسائی۴۳۳)
قرآن میں وضو کے لئے پانی نہ ملنے کی صورت میں تیمم کرنے کا حکم ہے، لیکن تیمم کرکے نماز پڑھنے کے بعد وقت رہتے ہوئے پانی مل جائے تو نمازکو دہرانے کی صورت میں تیمم کرنے کا حکم مذکور نہیں ہے، جس کی وجہ سے صحابہ کرام کے درمیان اختلاف ہوا اور چونکہ اس اختلاف کی گنجائش تھی اس لئے آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم نے اصل حکم بیان کرنے کے ساتھ دوبارہ پڑھنے والے کی حوصلہ افزائی فرمائی۔ اگر آنحضور صلی اللہ علیہ وسلم اصل حکم نہ بیان فرماتے تو آج بھی یہ مسئلہ اختلافی رہتا جیسے کہ حج بدل کے سلسلے میں اختلاف ہے کہ اگر کوئی شخص حج کے لئے جانے پر قدرت نہ رکھنے کی وجہ سے کسی کو اپنی طرف سے حج کرادے اور پھروہ تندرست ہوجائے تو کہا اس کے لئے خود حج کے لئے جانا ضروری ہے یا نہیں۔
۳۔حضرت ابوبکرؓ و عمرؓ کے درمیان متعدد مسئلوں میںاختلاف تھا یہاں تک کہ جب حضرت عمرؓ خلیفہ ہوئے تو انھوںنے حضرت ابوبکرؓ کے بعض فیصلوں کو بدل ڈالا لیکن اس کے باوجود دونوں کے دل ایک دوسرے کے احترام سے لبریز تھے، اللہ تعالیٰ کے یہاں اس کا کیا جواب دیں گے؟ تو برجستہ فرمایاکہ میں عرض کروںگا کہ تیرے بندوں میں سے سب سے بہتر کو اپنی جگہ متعین کرکے آیا ہوں، ایک مرتبہ کسی نے حضرت عمرؓ سے کہاکہ آپ ابوبکرؓ سے بہتر ہیں۔ تو ان کی آنکھوں سے آنسو چھلک پڑے اور روتے ہوئے فرمایاکہ ان کی ایک رات عمر اور آل عمر سے بہتر ہے۔
۴۔علامہ ابن قیم کے بیان کے مطابق سو سے زیادہ مسائل میں حضرت عمرؓ اور ابن مسعودؓ کے درمیان اختلاف رہا ہے، لیکن اس کے باوجود باہمی ربط و ضبط اور عقیدت ومحبت میں کوئی کمی نہ تھی، ایک مرتبہ حضرت عبداللہ بن مسعود کو آتے ہوئے دیکھ کر حضرت عمرؓ نے فرمایاکہ علم و فقہ کا خزانہ آرہا ہے۔ اور جب ابن مسعودؓ کے سامنے حضرت عمرؓ کا تذکرہ ہوتا تو فرماتے کہ وہ اسلام کا ایسا قلعہ تھے کہ جس میں لوگ داخل ہوکر باہر نہیں نکلتے تھے لیکن ان کی شہادت کی وجہ سے اس میں شگاف پڑگیا۔
۵۔جنگ جمل میں حضرت طلحہؓ، حضرت علیؓ کے مخالف خیمے میں شامل تھے، اور اسی جنگ میں وہ شہید ہوئے، ان کے لڑکے حضرت عمران جب حضرت علیؓ کے پاس آتے تو اپنے قریب بٹھاتے اور فرماتے کہ مجھے امید ہے کہ اللہ تعالیٰ مجھ کو اور تمہارے والد کو ان لوگوں میں شامل کرے گا جن کے بارے میں قرآن میں ہے کہ:
’’ہم ان کے سینوںمیں موجود خفگی کو ختم کردیں گے اور وہ مسند پر آمنے سامنے بھائی بن کر بیٹھے ہوں گے۔‘‘
اس محفل میں موجود دو شخص کہنے لگے کہ یہ دیکھوکل تک تو لڑتے رہے اور جنت میں جاکر بھائی بن جائیں گے، کہا انصاف پر مبنی اللہ کا فیصلہ ایسا ہوسکتاہے، یہ سن کر حضرت علی ناراض ہوگئے اور کہنے لگے کہ تم دونوں میرے ساتھ رہنے کے لائق نہیں ہو یہاں سے اٹھو اور کہیں اور چلے جاؤ۔ اگر میں اور طلحہ ایسے نہیں ہوں گے تو پھر کون ہوگا؟ (ادب الخلاف /۲۵)
۶۔حضرت زید بن ثابت اور ابن عباس کے درمیان ایک مسئلہ میں شدید اختلاف تھا اس کے باوجود ایک دن انھوں نے حضرت زید کو سواری پر دیکھا تو اس کی رکاب پکڑکر چلنے لگے، انھوں نے کہاکہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے چچا زاد! اسے چھوڑدیجیے، انھوں نے کہاکہ نہیں، ہمیں اہل علم اور بڑوں کے ساتھ ایسا ہی کرنے کا حکم دیاگیا ہے، حضرت زید نے کہاکہ اچھا اپنا ہاتھ دکھلائیے، انہوں نے اپنا ہاتھ بڑھایا تو حضرت زید نے اسے چوم کر کہاکہ ہمیں اہل بیت کے ساتھ ایسا ہی کرنے کاحکم دیاگیا ہے۔ اور جب ان کا انتقال ہوا تو حضرت ابن عباس نے فرمایا کہ اسی طرح سے علم مٹ جائے گا، آج علم کاایک بڑا حصہ زمین میں دفن ہوگیا۔(حوالہ مذکور ۲۴)
صحابہ کرامؓ کے درمیان یہ اختلاف صرف فروعی مسائل میں ہی نہیں تھا بلکہ اعتقادی نوعیت کے ضمنی مسئلوں میں بھی اختلاف رہاہے، چنانچہ علامہ ابن تیمیہ لکھتے ہیں کہ صحابہ کرام میں جن مسائل میں اختلاف تھا اس میں ان کے درمیان اس بات پر اتفاق تھاکہ ہرفریق اپنے اجتہاد پر عمل کرسکتا ہے جیسے عبادات، نکاح اور میراث وغیرہ کے مسائل۔۔۔ اور بعض اعتقادی مسائل میں بھی ان کے درمیان اختلاف رہاہے جیسے میت کا زندہ آدمی کی آواز سننا اور اس کے اہل و عیال کے رونے کی وجہ سے اسے عذاب کاہونا اور معراج کے موقع پر آنحضورصلی اللہ علیہ وسلم کا اپنے رب کو دیکھنا (دیکھئے فتاویٰ ابن تیمیہ ۱۲۲/۱۹)
فرق صرف یہ ہے کہ فقہی میدان کا اختلاف وسیع ہے اور عقیدہ کا اختلاف بہت محدود ہے، لیکن ہرطرح کے اختلاف کے باوجود ایک دوسرے کےخیرخواہ تھے، اخوت ومحبت کے وسیع میدان میں کبھی تنگی محسوس نہیں ہوتی تھی، ان کے دل ایک دوسرے سے جڑے ہوئے اور اللہ کی مضبوط رسی سے بندھے ہوئےتھے۔
تابعین اور ائمہ مجتہدین
تابعین میں بھی باہم متعددمسائل میں اختلاف تھا، کچھ لوگ نماز میں بسم اللہ نہیں پڑھتے تھے، اور بعض لوگ آہستہ پڑھتے اور دوسرے لوگ آواز سے، کچھ لوگ نکسیر اور قے سے وضو کے قائل تھے، کچھ نہیں تھے لیکن اس کے باوجود باہم احترام وتوقیر میں کوئی فرق نہیں تھا وہ ایک دوسرے کی اقتدا میں کسی جھجک کے بغیر نمازادا کرتے تھے، اسی طرح سے ائمہ مجتہدین میں سے ہر ایک سے دوسرے کے متعلق تعریفی کلمات منقول ہیں۔ حالانکہ ان کے درمیان جو اختلاف ہے وہ محتاج بیان نہیں ہے۔
ایک مرتبہ ہارون رشید نے وضو کے بعد اپنے جسم سے فاسدخون نکلوایا اور دوبارہ وضو کیے بغیر نماز پڑھائی اور امام ابویوسف نے ان کی اقتدا میں نماز ادا کی، حالانکہ ان کے نزدیک جسم سے خون کا نکلنا ناقص وضو ہے، حنفیہ کی طرح امام احمد بن حنبل بھی خون نکلنے کی وجہ سے وضو ٹوٹ جانے کے قائل ہیں، لیکن جب ان سے پوچھا گیاکہ اگر امام کو خون نکل آئے اور وہ وضو نہ کرے تو کیا آپ اس کے پیچھے پڑھیں گے؟ انھوں نے جواب دیااورکہا میں امام مالک اور سعید بن مسیب کی اقتدار میں نماز پڑھوںگا۔ یعنی یہ دونوں حضرات بھی خون کی وجہ سے وضو ٹوٹنے کے قائل نہ تھے تو کیا اگریہ موجود ہوتے اور نماز پڑھاتے تو میں ان کے ساتھ شریک نہ ہوتا۔(ادب الخلاف /۴۳)
امام احمد بن حنبل اور امام بخاری وغیرہ کے مایہ ناز استاذ علی بن مدینی میں ایک مسئلے میں اختلاف ہوا اور بحث و تکرار کی نوبت آگئی، اندیشہ تھا کہ اس کی وجہ سے بدمزگی پیدا ہوجائے گی لیکن جب ابن مدینی واپس جانے کے لئے سواری پر بیٹھے تو امام احمد بن حنبل نے اس درجہ احترام کامعاملہ کیاکہ سواری کی رکاب تھام لی۔ (جامع بیان العلم ۱۰۷/۲)
امام شافعی اور ان کے شاگرد یونس حلافی کے درمیان ایک مسئلے کو لے کر خوب بحث وتکرار ہوئی، لیکن جب دوبارہ ملاقات ہوئی تو امام شافعی نے ان کاہاتھ پکڑکر کہا اگرچہ ہم ایک مسئلے میں متفق نہ ہوسکے تو کیا آپس میں بھائی بن کر نہیں رہ سکتے۔ (سیراعلام النبلا ۱۶/۱۰)
یعنی ایمانی اخوت و محبت اور باہمی احترم و قدردانی بہرحال ضروری ہے، اور ایسے عمل سے پرہیز کرنا لازمی ہے جو آپسی انتشار اور فرقہ بندی اور نفرت و کدورت کا ذریعہ بنے۔ اگرچہ اس کے لئے کسی پسندیدہ اور مستحب کام کو چھوڑنا پڑے۔ چنانچہ علامہ ابن تیمیہ نے لکھاہے کہ اگر کہیں مسلمانوں کا کسی بات پرعمل نہ ہوں کیونکہ وہ اس کے قائل نہیں ہیں اور دوسرا کوئی شخص اسے مستحب اور بہتر سمجھتاہوتو اسے وہاں جاکر اس مستحب عمل کو ترک کردینا چاہیے کیونکہ مسلمانوں کے درمیان باہمی الفت ومحبت اور دل جوئی اس طرح کےمستحبات سے زیادہ اہم ہے۔ (فتاویٰ ابن تیمیہ ۴۰۶/۲۲)
اختلاف رحمت وسہولت کاباعث ہے
مخلصانہ اختلاف رائے اللہ تعالیٰ کی طرف سے ایک رحمت اور نعمتہے۔ جس میں رہتی دنیا تک باقی رہنے والی امت کے لئے بڑی سہولت ہے، اس لئے کہ اجتہادات کے نتائج مختلف ہونے کی وجہ سے زمان ومکان اور حالات و واقعات کے بدلنے کے نتیجے میں پیش آنے والے مسائل کے حل میں ان سے بڑی مدد ملتی ہے۔ اگر صرف ایک ہی رائےہوتی تو ایسی صورت میں بڑی پریشانی اور دقت محسوس ہوتی، اور اس کے برخلاف عمل کرنے میں بڑی تنگی اور کراہت ہوتی، چنانچہ خلیفہ راشد حضرت ابوبکرؓ کے پوتے حضرت قاسم بن محمد کہتے ہیں کہ صحابہ کرامؓ کے اختلاف کو اللہ تعالیٰ نے اس امت کے لئے بڑا نفع بخش بنایا ہے، اگر کوئی ان میں سے کسی کے قول وعمل کو اپنالے تو وہ محسوس کرے گا کہ اس کی گنجائش ہے اور اسے اطمینان رہے گا کہ اس پر مجھ سے بہتر لوگوں کا عمل رہاہے۔ (جامع بیان العلم ۸۰/۲)
اور حضرت عمر بن عبدالعزیز کہاکرتے تھے اگر صحابہ کرام میں تمام باتوں میں اتفاق ہوتا تو اس سے ہمیں خوشی نہیں ہوتی بلکہ ان کا اختلاف میرے لئے باعث مسرت ہے کیونکہ اگر ان سے صرف ایک قول منقول ہوتا تو لوگ تنگی میں پڑجاتے۔ (حوالہ مذکور) ان سے کسی نے درخواست کی کہ کیا ہی اچھا ہوتا کہ آپ یکساں قانون نافذ کردیتے، انھوں نے جواب دیاکہ مجھے یہ پسند نہیں ہے کہ اختلافات ختم ہوجائیں۔ (سنن دارمی باب اختلاف الفقہاء۱۵۱/۱)
امام مالک سے بعض عباسی خلفاء نے خواہش ظاہر کی کہ آپ کی کتاب موطا کو ملکی قانون کا درجہ دے دیاجائے تاکہ تمام لوگ اسی کے مطابق فتویٰ دیں اور عمل کریں اور اس طرح سے اختلاف ختم ہوجائے۔ لیکن امام مالک نے اس سے یہ کہتے ہوئے انکارکردیاکہ مختلف جگہوں پر الگ الگ حدیثیں پہنچ چکی ہیں۔ اور فقہا کی رایوں میں اختلاف ہے اس لئے لوگوں کو ان کے چھوڑنے پر مجبور نہ کیاجائے۔ (دیکھئے طبقات کبری ۴۴۰/۱ سیراعلام النبلاء۷۸/۸) بعض لوگوں نے اس موقع پر امام مالک کا یہ قول نقل کیا ہےکہ:
اس امت کے لئے علما کااختلاف رحمت ہے۔ (کشف الخفا للعجلونی ۶۵/۱)
اور علامہ ابن قدام حنبلی صحابہ کرام کے اختلاف کے متعلق لکھتے ہیں:
ان کاکسی مسئلے میں اتفاق ایک قطعی دلیل ہے اور اختلاف ایک بڑی رحمت ہے۔ (المغنی ۲۹/۱)
علامہ ابن تیمیہ نے لکھاہے کہ ایک صاحب نے فقہاء کے اختلافی مسائل کو کتابی شکل میں جمع کیا اور اس کا نام ’’کتاب اختلاف‘‘رکھا۔ امام احمد نے ان سے کہاکہ اس کے بجائے اس کا نام کتاب السعۃ (سہولت اور گنجائش کی کتاب) رکھو۔ (فتاویٰ ابن تیمیہ ۷۹/۳۰)
اس لئے اختلاف سے پریشان ہونے کی ضرورت نہیں ہے کہ ہر ایک فطری اور طبعی چیز ہے، صرف ضرورت اس بات کی ہے کہ اسے برداشت کرنے کی عادت ڈالی جائے اور اختلافی مسائل پر گفتگو کرتے ہوئے اس کے آداب کی رعایت رکھی جائے۔ جس نقطہ نظر سے مطمئن ہواس پر قائم رہے اور اس کے برخلاف لوگوں کے عمل کو باطل اور گناہ قرار نہ دے، اور نہ ان کی نیتوں پر حملہ کرے اور اس کی عیب جوئی اور لغزشوں کی تلاش میں نہ رہے کہ یہ ایمانی اخوت اور انسانی مروت کے خلاف ہے۔ علامہ صالح بن عبداللہ لکھتے ہیں کہ اختلافی مسائل میں غلو کا ایک پہلو یہ بھی ہے کہ اس سے متاثر شخص متقدمین کی بعض ایسی عبارتوں کو ڈھونڈ کر لاتا ہے جس سے بعض اماموں کی تنقیص ہوتی ہے، یہ شخص اس طرح کی چیزوں کو مختلف جگہوں سے تلاش کرکے جمع کرتی اور پھر انہیں پھیلاتا ہے اور بغض عداوت کی تخم ریزی کرتی ، علمی لغزشوں اور فقہی شذوذکو ڈھونڈنے اور انھیں عوام میں پھیلانے سے صرف مخصوص مسلک ہی نہیں بلکہ پورے دین پر اعتماد مجروح اور متزلزل ہوجاتا ہے، یہ کام نہایت بدترین اوراسلام سے عداوت پر مبنی ہے، ایسا کرنا بیمار دل اور بدنیت شخص کا کام ہے۔ (ادب الخلاف ۵۴)
حدیث افتراق امت
بعض کتابوں میں یہ حدیث مذکور ہے کہ:
بنی اسرائیل بہتر فرقوں میں بٹ گئے اور میری امت تہتر فرقوں میں بٹ جائے گی، سب جہنم میں جائیں گے سوائے ایک کے۔ لوگوں نے پوچھاکہ وہ کون لوگ ہوں گے؟ فرمایاکہ جو میرے اور میرے صحابہ کے طریقہ پر ہوں۔
اس حدیث کو امام احمد اور ترمذی وغیرہ نے نقل کیا ہے۔ اور بعض محدثین نے اسے صحیح یا حسن قرار دیا ہے، اس کے برخلاف علامہ ابن حزم اور ابن وزیر وغیرہ نے اسے ضعیف کہا ہے۔
اس حدیث کو پیش کرکے بعض لوگ یہ باور کرانے کی کوشش کرتے ہیں کہ صرف وہی جنتی ہیں اور دوسرے لوگ ان سے اختلاف کی وجہ سے بہتر فرقوں میں شامل ہیں اور ہمیشہ کے لئے جہنم میں رہیں گے، لیکن یہ ایک غلط تصور ہے خود مذکورہ حدیث کے الفاظ سے اس خیال کی تردید ہوتی ہے اور کلمہ گو ہونے کی حیثیت سے اختلاف کے باوجود اتحاد کی تائید ہوتی ہے اس لئے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے اختلاف کے باوجود تمام فرقوں کو اپنی امت کہاہے، جس کامطلب ہے کہ وہ تمام فرقے اور گروہ امت محمدیہ میں شامل ہیں چنانچہ علامہ خطابی لکھتے ہیں:
یہ حدیث بتلاتی ہے کہ ان میں سے کوئی فرقہ دین اسلام سے خارج نہیں ہے اس لئے کہ اللہ کے رسول نے ان سب کو اپنی امت قرار دیا ہے۔ (معالم السنن ۴/۷)
یہی بات علامہ عبدالوہاب شعرانی اور امام ابواسحاق شاطبی نے بھی لکھی ہے (دیکھئے الیواقیت ۱۶۸/۲، الموافقات ۱۹۳/۴)
اور علامہ ابن تیمیہ لکھتے ہیں:
اسی طرح سے تمام بہتر فرقے، ان میں جو منافق ہوگا وہ تو باطن میں کافر ہے اور جو منافق نہیں ہے بلکہ باطن میں بھی اللہ اور رسول پر ایمان رکھنے والا ہے تو وہ کافر نہیں ہے اگرچہ وہ تاویل میں خطاکار ہو، اور کیسی ہی غلطی کرے۔ (فتاویٰ ابن تیمیہ ۲۱۸/۷)
اور حدیث کا مفہوم یہ ہے کہ بعض فرقے بدعملی اور بداعتقادی کی وجہ سے جہنم میں ڈالے جائیں گے لیکن پھر ایمان کی بنیادپر انھیں وہاں سے نکال کر جنت میں داخل کیا جائے گا جیسے کہ یتیموں کےمال کوباطل طریقے سے کھانے والوں کے متعلق قرآن میں ہے کہ:
وہ اپنے پیٹ میں آگ بھررہے ہیں اور جلد ہی جہنم میں داخل کردیے جائیں گے۔(سورہ نساء/۱۰)
ظاہر ہے کہ کسی کے نزدیک اس کامفہوم یہ نہیں ہے کہ ایسے لوگ اپنے گناہوں کی وجہ سے ہمیشہ جہنم کا ایندھن بنے رہیں گے بلکہ ایک متعین وقت تک سزا بھگتنے کے بعد مومن ہونے کی وجہ سے وہ وہاں سے نکالے جائیں گے، یہی حال بدعملی اور بداعتقادی میں مبتلا فرقوں کابھی ہوگا، لیکن اگر ان کی بداعتقادی کفر تک نہیں پہنچی ہوئی ہے تو وہ کافر نہیں سمجھے جائیں گے، چنانچہ تمام علماء کا اتفاق ہے کہ اسلامی فرقوں میں سب سے پہلا فرقہ خوارج کا ہے اور وہی اس حدیث کے مصداق ہیں جس میں کہاگیاہے کہ:
اس شخص کی نسل سے ایک ایسی قوم نکلے گی جس کی زبان کتاب الٰہی کی تلاوت سے تر ہوگی لیکن وہ ان کے حلق سے نیچے نہیں اترے گی یہ دین سے اس طرح نکل جائیں گے جیسے کہ شکار سے تیر۔ اگر وہ میری زندگی میں پیدا ہوگئے تو انھیں قوم ثمود کی طرح سے ہلاک کردوں گا۔ (بخاری ۴۳۵۱، مسلم ۱۰۶۴)
زید بن وھب کہتے ہیں کہ وہ حضرت علیؓ کے ساتھ اس لشکر میں موجود تھے جنھوںن ے خوارج سے جنگ کی تھی جنگ سے پہلے حضرت علیؓ نے کہاکہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا ہے کہ میری امت میں کچھ ایسے لوگ ہوںگے جو قرآن پڑھیں گے۔۔۔۔۔ اور ان کی نشانی یہ ہوگی ان میں ایک ایسا شخص ہوگا جس کے صرف بازو ہوں گے، کلائی نہیں ہوگی، جنگ کے بعد خوارج کے مقتولین میں تلاش کے بعد اسی طرح کاایک شخص پایاگیا، حضرت علیؓ نے اسے دیکھ کرنعرہ تکبیر بلند کی اور کہاکہ اللہ کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم نے سچ فرمایا۔ (دیکھئے صحیح مسلم مع المنہاج ۶۷۳/)
لیکن ایسے لوگوں کو بھی رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنی امت میں شمار کیا ہے، اور یہی وجہ ہے کہ جب حضرت علیؓ سے ان کے متعلق پوچھا گیا تو فرمایا۔یہ ہمارےبھائی ہیں جنھوںنے ہمارے خلاف بغاوت کی ہے۔ (مصنف ابن ابی شیبہ  ۳۷۷۳، سنن کبری ۱۷۳/۸)
او ر مذکورہ روایت میں ’’دین سے خروج‘‘ کی تاویل کی گئی ہے کہ اس سے مراد اسلام سے خروج نہیں بلکہ امام کی اطاعت سے خروج ہے، یعنی بغاوت (دیکھئے المنہاج للنوی ۶۶۹) چنانچہ امام نووی لکھتے ہیں کہ امام شافعی۔ اور ان کے اکثر شاگردوں کے نزدیک خوارج کو کافر نہیں کہاجائےگا، یہی حکم قدریہ معتزلہ کا بھی ہے۔ (حوالہ مذکور)
اور علامہ شافعی لکھتے ہیں:
اکثر تابعین اور محدثین کے نزدیک خوارج کا حکم باغیوں جیساہے، اور بعض محدثین انھیں کافر قرار دیتے ہیں لیکن علامہ ابن منذر کہتے ہیں کہ میں نہیں چاہتاکہ کوئی بھی اس معاملے میںان محدثین کے ساتھ ہے، اس کا مطلب یہ ہے کہ خوارج کو کافر کہنے پر تمام فقہاء کا اتفاق ہے۔ (روالمحتار۴۱۳/۶)
اور جب خوارج جسے فرقے کو کافر قرار نہیں دیاگیاہے تو پھر اس سے بہت کم درجے کے اختلاف کی وجہ سے کسی کو کافر یا گمراہ قرار دینا کیسے صحیح ہوگا۔ اور کیونکر اس کی وجہ سے فرقہ بندی اور مسجدوں کو الگ کرنے کی اجازت ہوگی اور ایک دوسرے کی نمازوں کے غیردرست ہونے کافتویٰ صادر کرنا صحیح ہوگا۔ واقعہ یہ ہے کہ آج مسلمانوں کی بہترین صلاحیتیں اور ذہانتیں فروعی مسائل میں مناظرہ بازی میں ضائع ہورہی ہیں۔ علم و تحقیق کاسارا زور اس پر صرف ہورہاہے کیسے دوسرے فریق کو گمراہ اور اس کے موقف کو بے وزن ثابت کردیاجائے۔ سینے کے نیچے اور اوپر ہاتھ باندھنے پرلڑائی ہورہی ہے اور اس کی وجہ سے مسجدیں الگ ہورہی ہیں، حالانکہ ان کا دشمن ان کے ہاتھ کے کاٹنےکی تیاری میں ہے اور ان کے قبلہ و کعبہ کو منہدم کرنے کی سازشیں کررہا ہے۔ اور ان میں اس طرح کے اختلافات کو ہوا دے کر انھیں اپنی ریشہ دوانیوں سے غافل رکھناچاہتا ہے۔ ضرورت اس بات کی ہے کہ امت کی صفوں میں پائے جانے والے انتشار کو ختم کیاجائے۔ اختلاف کو برداشت کرنے اور دوسرے کی رائے کو اہمیت دینے کی عادت ڈالی جائے۔ اور علمی و فقہی اختلاف کو فرقہ بندی کا ذریعہ بنایا جائے اور دشمنان اسلام نے جو محاذ کھول رکھا ہے ان پر اپنی صلاحیتیں اور توانائیاں صرف کی جائیں اور مسلمان جس پستی اور رسوائی کا شکار ہیں، انھیں ان سے نکالنے کی کوشش کی جائے۔

http://www.zindgienau.com/Issues/2015/february2015/unicode_article2.asp
Subscribe to: Posts (Atom)